Hildegard von Bingen Geschiedenis van natuurgeneeswijze

Hildegard von Bingen Geschiedenis van natuurgeneeswijze / natuurgeneeskunde
"Pas op, het goede - in geest of in het werk - om te doen alsof het van jou kwam. In plaats daarvan, schrijf het aan God, van wie alle kracht uitstraalt als de vonken van het vuur. " Hildegard von Bingen aan aartsbisschop Arnold von Trier

Hildegard von Bingen (1098-1179) is tegenwoordig een kruidengeneesmiddel waarvan de naam vooral populair is in de kruidengeneeskunde. Echter, het eerste van de vele dingen die draaien onder "Hildegard von Bingen medicijn" heeft weinig te maken met de Benedektineräbtissin van de 12e eeuw, en ten tweede is er een risico voor een wereldbeeld dat het zelfbeschikkingsrecht van het individu tegen te nemen.

inhoud

  • Het werk van Hildegard
  • Het medicijn van Hildegard
  • Denken in analogieën
  • Geestelijke ziekte
  • nederigheid
  • Genezing als een verplichting
  • De "physica" en de "causa et curae"
  • De sociale orde
  • De "Hildegard Medicine"
  • Hildegard en de huidige natuurgeneeswijze
  • referenties

Hildegard was al beroemd tijdens zijn leven; John van Salisbury schreef al in 1167 over haar visioenen; Albertus Magnus loofde haar; Dante Alighieri werd geïnspireerd door haar werk Sci vias. De psycholoog Carl Gustav Jung (1875-1961) besprak ten slotte haar visies in zijn 'Complex Psychology'.

De traditionele natuurgeneeswijze van Hildegard von Bingen. Afbeelding: fotofonie - fotolia

Ze wisselde brieven uit met keizers en pausen, bisschoppen en prinsen, evenals gewone burgers - in Duitsland, Engeland, Nederland, Frankrijk, Italië, Zwitserland en Griekenland. Daarbij bekritiseerde ze scherp Miss Stands en wees ook de machtigen op hun ethische misdrijven.

Het werk van Hildegard

Tussen 1141 en 1151 schreef Hildegard Sci vias nadat haar naar verluidt God werd geopenbaard in 1141, en zo had ze geleerd als een ziener. Ze beschrijft er 26 visioenen in. Het eerste deel gaat over de relatie van de mens tot God, de zonde en het pad naar goddelijk gedrag. Ze ontwerpt ook een kosmologie en bespreekt de engelen.


Het tweede deel handelt over helende kunst, en het is onafscheidelijk van God. Eerst komt de schepping van de wereld en de mens, dan de plicht van de mens om God te gehoorzamen. De mens houdt hen niet tegen en faalt. Dan zal hij door Christus worden verlost. Hildegard ziet deze drie stadia als bepalend voor alle gebieden van het leven: oorspronkelijke staat, crisis en welvaart. Bovendien bekritiseert ze het gedrag van de geestelijkheid van haar tijd - vooral de aankoop van kerkelijke ambten en het priesterschap.

Haar tweede werk, Liber vitae meritorum, geschreven 1158-1161, handelt over het levensbeeld en de levensbegeleiding van de mens. Hildegard gaat hier terug vóór de scholastiek van haar tijd; De katholieke scholastiek ontwikkelde een contrast tussen God en de wereld, lichaam en ziel, anticiperend op de latere benaderingen van het vroegmodernistische humanisme: wetenschap en de natuurwetten hoefden niet noodzakelijk aanbidding te betekenen. God schiep alles, maar de mens kon intellectueel de wereld begrijpen zonder zijn werk te ontkennen. Hildegard, aan de andere kant, scheidt niet God, wereld en menselijke beslissing: God is almachtig voor hen, man machteloos; ze ziet zichzelf als een veer, gedragen door Gods sterke wind in de wonderen van God.

Van 1163 tot 1174 schreef ze Liber divinorum operum als een wereld en menselijke wetenschap. Alle drie werken horen bij elkaar: de Sci-vias gaat over geloof, het Liber vitae meritorum over het leven en Liber divinorum over de wereld en de man.

Op 70-jarige leeftijd schreef ze een werk over de kosmos. Daarin interpreteert ze het begin van het evangelie van Johannes en bespreekt de drie-eenheid van God.

De abdis begreep zichzelf niet primair als een intellectueel, maar leefde, net als andere schrijvers van haar tijd, in een wereld van beelden. In die tijd werd dit niet als metaforisch beschouwd, dat wil zeggen als een afbeelding van iets, maar als een directe uitdrukking van de ervaring van God.

God was voor hen het 'levende, wakkere, meest heldere licht'. Alle rijken van het zijn namen de viriditas, de vreugde van het leven, hun uitkomst, die God in de schepping had geleid, in zich op. Dus ze dacht ook als een dichter: ze bracht gebeurtenissen met elkaar in verband en bracht ze samen in haar beeldtaal.

De Diabolus bijvoorbeeld, was voor hen de "gitzwarte donkere vogel," de bisschoppen waren van "God geplante bomen," de monniken moet worden beschouwd als "beer dappere strijders in het geloof, nederigheid en liefde, de band van gehoorzaamheid."

Het medicijn van Hildegard

"Leer ook om de wonden van de zondaars recht en genadig te genezen, aangezien de hoogste arts je het voorbeeld van de redder heeft nagelaten om de mensen te redden", schreef Hildegard aan de aartsbisschop van Trier. De hoogste dokter was Jezus voor hen. De verplichting om te genezen was expliciet, dus voor iedereen, ongeacht wat hij had gedaan. Het voorbeeld van Jezus toonde haar ook dat vroomheid niet inhield dat ze ziekte als lot accepteerde, dat wil zeggen fatalistisch. Integendeel, lichamelijke genezing hield rechtstreeks verband met het openen van de patiënt voor de boodschap van God.

Ze leerde, net als alle medicijnleraren van haar tijd, de theorie van de humeuren die Hippocrates had ontwikkeld en voortgezet door Galen. Ziekten werden voor haar ingebed in een kosmische context. God en de duivel speelden hun rol; zelfs demonen brachten plagen en de dood.

Er was geen systematische geneeskunde in de tijd van Hildegard. Genezing van ziekte en verlossing is onafscheidelijk voor haar. Het bevat oude kruidenkennis, evenals volksgeneeskunde en een menselijk beeld van het Oude Testament. Toegevoegd aan dit is het al goed ontwikkelde monastieke medicijn van de kloosters in Franken, Spanje, Schotland en Italië; deze gecombineerde empirische benaderingen met empirische kennis en christelijke leer van verlossing.

Wat nieuw is, is echter de visionaire rechtvaardiging van haar leer van verlossing. Hildegard ziet zichzelf niet als een onderzoeker, maar als een vat voor Gods wil. Dat is waarom het medische traditie verbindt met religieuze vroomheid. Daarbij plaatst ze zichzelf in de oude traditie van de helende priesters, die de geestelijkheid van haar tijd net heeft geannuleerd.

De tweede Lateraanse Raad in 1139 bepaalde dat geen enkele priester actief moest zijn als arts. De scholastiek maakte onderscheid tussen natuurlijke ziekten die binnen het domein van de arts vielen en bovennatuurlijke aandoeningen waarvoor de katholieke exorcisten verantwoordelijk waren. Voor Hildegard was er geen scheiding.

Echter, de priester toevertrouwd de christelijke idee dat ziekten zijn niet alleen veroorzaakt door overtredingen, maar ook door de aanvallen van de duivel, over genezing: Ziekte toonde altijd een gebrek aan evenwicht tussen de goddelijke en duivelse krachten. De genezing moest daarom altijd de redding van de ziel omvatten, het zieke orgaan wees de weg, waar de schadelijke krachten waren doorgedrongen.

Compassie voor de zieken (miseriis compatiens) en mentale ondersteuning (cooperiens hominem) waren even cruciaal als het toegediende medicijn. Genezing betekende voor hen remedies, methoden om de ziekte uit het lichaam te verwijderen, gezonde voeding, lichamelijk herstel, maar bovenal geestelijke zuivering. Hedendaagse natuurgenezers zien de betekenis van Hildegard: we zouden hun aanpak vandaag psychosomatisch noemen. Deze 'psychosomatische' was echter rechtstreeks verbonden met het bovennatuurlijke.

Ze schreef bijvoorbeeld aan een priester: "Wees niet bang voor de zwaarte die je in je slaap stoort. Het springt van je door de bloedrode sappen die worden verstoord door het complex van de zwarte galjoenen. "Hier laat ze zich zien als een diagnosticus in de galenische traditie van haar tijd.

Dan vervolgt ze: "Want daarin beweegt de oude bedrieger, als hij je zintuigen niet kwetst, brengt hij je met jongleren maar in verwarring. Maar op grond van de vervreemding van God zal u een dergelijke nood gedisciplineerd door middel zodat de vleselijke verlangen in u wordt getemd door deze angst. "Dit is dus geen last van de (sociale) omgeving, die de slaap verstoren, omdat het het lichaam beïnvloedt Black God), maar de strijd tussen God en de duivel, maar als gevolg daarvan beslist God.

Het werk van bovennatuurlijke krachten was essentieel voor de fysieke conditie; De christelijke vrouw vertegenwoordigde het (vroege) middeleeuwse concept van de eenheid van lichaam en ziel. Edelstenen kunnen dienen als de genezing, omdat "God wonderbaarlijke krachten in de edelstenen heeft geplaatst, al deze krachten vinden hun bestaan ​​in de kennis van God, en zijn beschikbaar voor de mensen in zijn lichamelijke en geestelijke leven noodzaak. Elke steen heeft vuur en vocht erin. Ze dienen de mens als een zegen en een remedie. Daarom worden de edelstenen gemeden door de duivel en huivert het overdag en 's nachts. "

Magie was net zo belangrijk als het vermeende genezende effect van de stenen zelf. Agaat moest dieven uitbannen toen ze een kruis met de agaat maakten. De topaas was effectief tegen koorts, maar alleen met de juiste ritueel: "Als iemand koorts heeft, ondermijnt hij de Topaz drie kleinere putjes in een zacht brood, giet zuivere wijn in hen, en kijk naar zijn gezicht in de wijn en zei:" 'I kijk naar mij als in de spiegel, zodat God deze koorts van mij kan verdrijven ".

Denken in analogieën

Hildegards wereldbeeld en haar geneeskunde werden bepaald door het analoge denken van de middeleeuwen. God had de wereld perfect geschapen, en dat betekende dat elk element in het ene gebied een tegenhanger had in het andere. De naturalisten interpreteerden daarom dieren die we nu identificeren als walvissen, zeehonden, haaien of roggen als zeepaardjes, cavia's of zelfs zeemonniken, omdat de fauna van het land zijn tegenhanger in het water had.

In de rechterlijke macht moest daarom het principe van "gelijk aan als" worden terugbetaald om de disharmonie van de goddelijke orde te herstellen. In de geneeskunde werden planten gezien als geneesmiddelen die op associatief niveau op de symptomen van de ziekte leken: maretak bijvoorbeeld moest helpen tegen epilepsie, epilepsie genaamd; omdat ze op bomen groeide zonder te vallen.

Geestelijke ziekte

De Obsessi, lunatici of zelfs daemoniaci van de Middeleeuwen zijn tegenwoordig bekend als mensen met psychische problemen. Hildegard von Bingen zag deze "obsessies" als een onderzoek van God. Het laat de demonen toe om het lichaam binnen te vallen om mensen de gelegenheid te geven gezuiverd te worden. De getroffenen zouden echter niet echt geobsedeerd zijn, maar alleen duizelig zijn.

De zaak werd bekend aan Sihewize, een edelman die al zeven jaar bezeten was door "demonen". Het leed dat de vrouw heeft geplaagd, kan niet van een afstand worden beoordeeld. De benedictijnenabdij in Brauweiler, de strijd tegen de "demonen" tevergeefs met exorcisme, maar in de Rupert Berger Kerk was op Stille Zaterdag bevrijd van de "boze geesten" en ging in het klooster van Hildegard.

De geleerde schreef aan Arnold von Trier: "En deze vrouw is bevrijd van de kwellingen van de duivel. Ze werd toen in beslag genomen door een ziekte die ze nog nooit eerder had gevoeld. Maar nu heeft ze de krachten van lichaam en geest in volledige gezondheid bereikt. "

In de Hoge Middeleeuwen stolde het begrip 'in wording zijnde' zodanig dat de duivel en zijn dienaren het lichaam als een vat gebruikten. Dieren zoals slangen, wormen, kikkers en padden leefden ook in het lichaam, vooral bij vrouwen. Daar glipten ze tijdens de slaap door de openingen van het lichaam, begrijpelijkerwijs vaker bij vrouwen, omdat de ene meer ingang werd aangeboden.

Demonische obsessie was grotendeels te wijten aan de zonden van de getroffenen. De christelijke scholastiek zag epilepsie immers als een biologische stoornis in de hersenen, die het scheidde van het natuurlijke en het bovennatuurlijke, in tegenstelling tot Hildegard. Of het misschien een demon was, de exorcist moest beslissen.

nederigheid

Voor Hildegard was de moeder van alle deugden discretio, nederigheid. Nederigheid betekent aandacht, geduld, gematigdheid, voorzichtigheid en wijsheid. De Discretio bracht de balans in de andere deugden en ondeugden. Nederigheid was nodig om genadig te zijn en om voor de mensen te zorgen.

Hildgard schreef: "De ziel stroomt door het lichaam terwijl het sap door de boom stroomt. Het sap zorgt ervoor dat de boom groen wordt en vrucht draagt. En hoe rijpt de vrucht van de boom? Door de juiste verandering van het weer. De zon geeft warmte, de regenvochtigheid en zo rijpt het onder invloed van het weer. Wat moet dit doen? Net als de zon verlicht Gods genadige genade de mens, in de regen baadt de adem van de Heilige Geest hem en de juiste maat (discretio) produceert in hem, als een overeenkomstige verandering in het weer, de perfectie van goede vruchten. "

Genezing als een verplichting

De dokter zorgde voor de man. Deze plicht vloeide voort uit gehoorzaamheid aan God - niet vanwege een eed van Hippocrates. Het voorbeeld van deze plicht van de arts die ze ziet in het offer van Abraham, die zijn enige zoon aan God wilde offeren. Hiermee werd Abraham de "Vader van Barmhartigheid".

Dus de dokter leidde het leven niet, maar hij bewaakte het alleen. Toen een mens stierf, toen een mens werd geboren, besliste alleen God voor Hildegard. Hildegards denken was bedoeld om het leven tot het uiterste te cultiveren. Ziekte was niet Gods bestemde lot, noch was het een beproeving van God.Heling daarom, zoals Jezus, betekende wenden tot de mens om open te staan ​​voor de goddelijke boodschap.

Om het leven te 'manipuleren' was er voor haar geen sprake van. De mens, zoals hij was, werd door God geschapen en als hij zich daaruit bevrijdde, zou dat een heiligschennis voor haar betekend hebben.

De "physica" en de "causa et curae"

Hildegard vatte haar teksten over natuurwetenschap en geneeskunde samen in een boek dat ze schreef tussen 1151 en 1158. Vandaag is het alleen bekend van de twee werken "Physica" (natuurlijke geschiedenis) en "Causa et Curae" (geneeskunde).

De geschriften waren waarschijnlijk bedoeld als een handleiding, omdat Hildegard vervolgens hun eigen klooster runde in Rupensberg en de nonnen een gids nodig hadden om samen met Hildegard de zieken te behandelen.

De "Physica" is verdeeld in negen delen, die chronisch zijn gerangschikt volgens het scheppingsverhaal: elementen, stenen, metalen, dwz het anorganische systematiseert hen evenals vissen, reptielen, vogels en (zoogdier) dieren. Ze is wetenschappelijk nauwkeurig voor haar tijd. Het beschrijft het uiterlijk, functies en voordelen voor de mens, terwijl de specimens van de zo nauwkeurig mogelijk beschreven en bespreken hoe ze medisch kunnen worden gebruikt.

Ze plaatst ook mythische wezens in haar natuurlijke encyclopedie, waaruit blijkt hoeveel ze was gebaseerd op de traditie van de oudheid. Ze maakte bijvoorbeeld de basilisk, die uit een slangei kwam die een haan uitbroedde en verantwoordelijk was voor dierziekten.

De oude Grieken noemden dit fantasierijke "Little King". Deze Basiliskos zou over de slangen heersen en droeg daarom een ​​kroon. Daarin vermengde de zoölogie zich met de mythologie. Dus de Romeinse Plinius de Oudere schreef: "Door zijn gesis joeg hij alle slangen en niet beweegt, net als de anderen, zijn lichaam rechtop door meerdere bochten, maar is er trots op en de helft mee. Het laat afsterven van de struiken, niet alleen door de aanraking, maar ook door de adem verschroeide de kruiden en breekt stenen: een dergelijk zetmeel heeft dit monster. Men geloofde dat iemand ooit had doodde hem op een paard met een speer en dat de waarnemend gif steeg op die en brachten de dood niet alleen de renners, maar ook het paard. En deze machtige monster - want vaak koningen hebben begeerd te doden zien - wordt gedood door de verdamping van Wolverine: zo veel hield ze de natuur, niet zonder dat daarbij enige tegenkracht. De wezels worden in de grotten [basilisken] gegooid, die gemakkelijk te herkennen zijn aan de uitgedroogde grond. Deze doden door hun geur, maar sterven tegelijkertijd zichzelf, en het geschil van de natuur wordt opgeruimd. "

Het gif van de basilisk zou al het leven doden door zijn stank alleen; en zijn blik verstijfde. Het moest afkomstig zijn van het ei van een haan of een zwarte kip, ofwel van een ei zonder dooier, of van een pad of slang die dat ei in de mesthoop broedde. Toen het monster uitgleed, sloop het naar bergschachten, putten of kerkers.

Onderzoekers in de Middeleeuwen, en niet alleen Hildegard, beschouwden de basilisk als een echt wezen en speculeerden over hoe zijn krachten tot stand kwamen. Thomas of Cantimpré bijvoorbeeld dacht dat de ogen van de basilisk zouden schijnen en het astrale lichaam van de mens vernietigen. Maar hij dacht dat het een sprookje was dat de basilisk uit het ei van een haan kwam.

Hildegard von Bingen op een briefkaart gepubliceerd in Duitsland (1979). Beeld: Laufer - Fotolia

Ze geloofde ook in de magische kracht van Mandrake, een nachtschade die sterke hallucinaties veroorzaakt. De mensen van de Middeleeuwen geloofden dat de wortel van de mandrake de "gallowsman" zou zijn als het zaad van een opgehangen man op hen zou druppelen. Het hallucinogene effect van de plant, en een met veel fantasie, een menselijk uiterlijk van de wortel, kan aan dit begrip ten grondslag liggen.

Het medicijn van Hildegard is niettemin erg praktisch; Het blijft echter onduidelijk of het bestaande materiaal overeenkomt met het origineel. Het manuscript in de Herzog August Bibliothek in Wolfenbüttel dateert uit de 14e eeuw en delen van de tekst werden duidelijk toegevoegd na de dood van Hildegard. Als, aan de andere kant, de essentiële onderdelen van Hildegard komen, blijkt ze een grondig rationeel denkende arts te zijn, in tegenstelling tot haar theologische verklaringen van de wereld, die beschikbaar zijn in het origineel. Het werk gaat over:

1) Van de schepping van de wereld,

2) Het constructiewerk van de kosmos,

3) Van de elementen van de wereld,

4) Van de opvoeding van de mens,

5) Van het gezonde en zieke lichaam,

6) Hoe een mens wordt,

7) Seksueel gedrag,

8) Man tussen slaap en ontwaken,

9) Ziekten van top tot teen,

10) Van de omstandigheden en omstandigheden van de vrouw,

11) Van het dieet en de spijsvertering,

12) Van het seksleven,

13) Van de emoties,

14) Van de stofwisselingsstoornissen,

15) Van de remedies,

16) Van de tekenen van het leven,

17) Van de gezonde levensstijl,

18) Uit medische zorg,

19) Van de deugd van de arts en

20) De foto van het leven.

Eén reden, vanuit het perspectief van vandaag, een rationele benadering van het omgaan met kruiden, zou zijn dat de beschrijvingen 100 jaar na de dood van Hildegard zijn toegevoegd. In de dertiende eeuw verrijkte het contact met de Arabieren in de kruistochten het medicijn van Midden-Europa met de praktische methoden van het Oosten. Het is echter meer voor de hand liggend dat Hildegard hier van haar eigen ervaringen heeft gegeten, door de recepten zelf toe te passen, de kruiden zelf te verzamelen en uit te proberen.

Hildegard noemt het soff, een toverdrankje met heet water. Daarin kunnen ook poederkruiden worden geroerd. Kruiden kunnen ook worden ingemaakt in azijn of wijn, of worden gegeten als tortellies, koekjes als tarwebloem en op het lichaam worden geplaatst. Hildegard bereidde zalf met boter, gans of varkensreuzel, berenvet of hertenvet. Ze maakte pleisters van kruiden en hars. Voor wierook legde ze gedroogde kruiden op gloeiend hete dakpannen.

De sociale orde

Hildegard maakte onderscheid tussen de spirituele en seculiere sfeer. De spiritussen verdeelden ze in priesters en monniken / nonnen, de saeculares in krachtig en machteloos, rijk en arm, edelen en niet-edelen.

Ze kwam zelfs uit de hoge adel en was extreem stabiel. Dus weigerde ze niet-adolescenten te trainen in de kunst van het helen. De ongelijkheid kwam volgens haar van God en moest daarom niet aangeraakt worden.

Monniken en nonnen waardeerden hen het meest onder mannen, want hun maagdelijkheid kwam het dichtst bij de perfecte manier van leven. Zij zouden de enige vrije mensen zijn vanwege hun vrije wil om God ten volle te dienen. In het hiernamaals zouden zij daarom het hoogste loon ontvangen.

De "Hildegard Medicine"

In 1970 publiceerde Gottfried Hertzka, een arts uit Oostenrijk, de "Hildegard-geneeskunde" samen met de Duitse natuurgeneesheer Wighard Strehlow. Plant medicijnen, edelstenen, voedsel en cosmetica van "gezonde levensstijl".

Hertzka en Strehlow gaven advies over verschillende ziekten in een "grote Hildegard-apotheek". Ze waren vaak logisch, maar ze hebben weinig te maken met Hildegard von Bingen. Stiftung Warentest schreef in "The Other Geneeskunde - Alternatieve behandeling voor u als": "De verkoop van de benaming Hildegard van Bingen en het gebruik van hun geschriften op een manier die nauwelijks wordt gedekt door het origineel, waarschijnlijk de meest deskundige hoogleraren deze kwestie moet een openbare verklaring op de weg:. de pogingen om te dragen in een volkomen legitieme natuurgeneeskunde als "Hildegard geneeskunde" in de medische praktijk en het gebied van de farmacie, verstoken van enige wetenschappelijke basis "

Hildegard en de huidige natuurgeneeswijze

Hildegard's reputatie in de hedendaagse natuurlijke geschiedenis is gebaseerd op de volgende principes die door haar zijn geformuleerd: Fysieke ziekten hebben psychische oorzaken; de mens is verbonden met de elementen; de verbinding met de kosmos maakt deel uit van de genezing; Ziekten ontstaan ​​door een disharmonie tussen mens en schepping.

Het enthousiasme voor "het medicijn van Hildegard" is vaak afhankelijk van het "verkeerde paard", zoals vaak het geval is in de postmoderne esoterie. Het geprezen 'holistische denken' van Hildegard is slechts een tot nadenken stemmende impuls dat het mens en milieu samen denkt. Een model voor een sociaal en ecologisch evenwichtige samenleving, omdat het streeft naar de progressieve natuurgeneeswijze, het is geenszins - integendeel.

De abdis was een kind van haar tijd en dacht diep antidemocratisch: de hiërarchie van adel, geestelijkheid en machteloze mensen drukten onmiddellijk Gods wil voor hen uit; Als gevolg hiervan liet de maatschappij zich niet door mensen veranderen; ze waren daartoe niet in staat en hadden ook geen recht. Deze 'sociale heelheid' kan niet los worden gezien van de 'holistische genezing' van Hildegard. Genezing betekende dat zij "Gods geboden" volgden en zich onderwerpen aan sociale ongelijkheid.

Het ging niet om het verbeteren van de sociale omstandigheden om het lijden van de machtelozen te verlichten; veeleer moest het individu zich onderwerpen aan de rol die God had voorgeschreven. De beloning wachtte in het hiernamaals. Een dergelijk model van de wereld van vandaag accepteren, ontkracht de beginselen van de burgerlijke rechtsstaat, evenals gelijke kansen. Verdere ideeën over sociale emancipatie zijn zelfs niet denkbaar in de kosmos van Hildegard.

Hun visies, zodat hun verenigingen voor symbolische beelden die ze bij elkaar toegebracht beeldspraak hen een gevoel te geven zijn geschikt vanuit het oogpunt van de droom grondig onderzoek voor therapieën. Ze activeren de patiënt (en genezer) echter als subjectieve werkelijkheden en niet via interventies van het bovennatuurlijke. Net zoals de jacht ritueel van de sjamaan feitelijk heeft gewerkt, omdat de jager mentaal meegemaakt jagen en had zo meer succes, de overtuiging was dat de krachten van God versloeg het werk van de duivel in zieken, het versterken van de patiënt en in veel gevallen een behandeling gebracht.

Het denken in analogieën, zoals de abdis ook bepleitte, is slechts 'bijgelovig' als we het toepassen op organische ziekten. Simpel gezegd, mistletoe helpt niet bij de biochemische processen die gepaard gaan met een epileptische aanval. Analogieën kunnen echter therapeutische voordelen bieden voor de mentale verwerking van lijden. Het gaat niet om de wetenschappelijke ingrediënten, maar om het werk met symbolen, intuïtie, verbeeldingskracht en inspiratie. Om het bot te zeggen: een man die psychologische defecten die zijn ontstaan, toegang verslavende stoffen, lijdt aan slapeloosheid en concentratieproblemen omdat hij zijn sociale roots vergeten is, kon de aanblik van een sterke eikenhout herinneren zich te richten op deze wortels en dus een genezingsproces te stellen. De genezing vindt plaats in het onderwerp en niet door het object.

Vandaag, echter, zou het belangrijk zijn om te overwegen dit (droom) beelden als een gids van het onbewuste, te laten fungeren als symbolen en dus niet aan de patiënt te dwingen tot een religieus systeem, maar om hem te geven als hun eigen ervaringen.

Een behandeling van middeleeuwse geneeskunde dient te verlangen in plaats van een "holistische" droom middeleeuwen, rekening houden met de sociale realiteit: Onze voorouders werden blootgesteld aan infectieziekten hulpeloos, en de gemiddelde levensverwachting was half zo hoog als nu het geval is.

Daar waren twee belangrijke redenen voor: de eerste waren de catastrofale hygiënische omstandigheden waarin, in de letterlijke zin van het woord, stinkende ongelijkheid, de tweede de verkeerde behandelmethoden waren. De onderwijstheorie van Hippocrates en Galen was niet "alternatief", maar gedeeltelijk, bijvoorbeeld, als het om virussen ging, gewoon verkeerd - dit was vooral duidelijk in de grote plaag van de 14e eeuw.

Hier, de genezer, evenals de andere artsen in het Duitsland van vandaag, ver achter de bevindingen van de Oriënt. 200 jaar vóór haar had de Iraanse al-Razi ook het samenspel tussen mentale en mentale ziekte beschreven, zonder het te zien als een strijd tussen bovennatuurlijke krachten. 100 jaar geleden had Avicenna niet alleen de menselijke bloedbaan in Perzië beschreven, maar ook de infectie van mens-tot-mens ziekten besproken, in detail door kiemen in de bodem en in het water. De betekenis van deze grote Perzische artsen lag juist in het feit dat ze ziekte niet langer beschouwden als de effecten van het bovennatuurlijke waartoe de mens machteloos was.

De betekenis van Hildegard von Bingen ligt niet in haar overtuiging dat haar doctrine van redding rechtstreeks door God werd gestuurd, maar in het besef dat therapieën het hele lichaam beïnvloeden. Hier krijgt haar kruidenapotheek een plaats - zelfs vandaag nog. Omdat onkruid inheemse planten haar belangrijke medicinale planten zijn, zijn de door hen beschreven toepassingen in veel gevallen geldig.

Kruidengeneeskunde werkt ook "holistische" zoals drugs "medicijn" inderdaad verbeteren salie, calendula, klis, klimop, duizendblad en rozemarijn het hele wezen, terwijl de producten van de farmaceutische industrie gericht bestrijden individuele symptomen. Hildegard interpreteerde het verzamelen, voorbereiden en toepassen van religieus; maar in de praktijk was het vaak juist. Wanneer en in welke mate van volwassenheid fruit geplukt, knippen struiken en wortels worden gegraven, hoe lang ze droog, zoals thee gemaakt re, zal beslissen over de actie.

Compassie, oftewel geestelijke gezondheidszorg, draagt ​​in belangrijke mate bij tot de genezing van vele ziekten. Zelfs daar had de gelovige gelijk. Het is echter problematisch om hun methoden toe te passen terwijl ze tegelijkertijd het onderliggende geloofspatroon "injecteren" in de patiënt. Net voor de behandeling van patiënten bij wie lijden heeft ook een psychologische oorsprong, het resultaat zou waarschijnlijk worden vergeleken met drugsverslaafden, hoewel ze los te krijgen in religieuze sekten van de stof, maar alleen om ervoor te zorgen dat ze verhuizen naar een nieuwe onvolwassenheid van de prijs,.

naar de dokter als bewakers van het leven te zien, maar niet als een link, zoals Hildegard deed, kan positief worden geïnterpreteerd vanuit het perspectief van vandaag - zonder evenwel met "eerbied voor het leven" en de daaruit voortvloeiende ontstane vennootschap bewust te maken van de arts over zijn eigen ontoereikendheid onderwerping onderwerpen aan een "Almachtige God".

Hildegard von Bingen was een van de grote universele leraren van haar tijd. Je waardeert historisch-kritische, betekent echter, om ze te zien als de middeleeuwse mens - zoals torenhoge cijfer van een tijdperk waarvan denken en leefomgeving we zijn, ten eerste, vreemd en ten tweede zijn er geen "geheime" vooruitzichten voor een sociale en ecologische ochtend. (Dr. Utz Anhalt)

referenties

Tilo Altenburg: sociale ordeopvattingen met Hildgard von Bingen. Stuttgart 2007.

Hildegard von Bingen: "Luister nu en leer, zodat je bloost. Correspondentie vertaald naar de oudste manuscripten en toegelicht volgens de bronnen. Freiburg 2008.