Delen:
Bijna-doodervaringen Verklaringen, voorbeelden en ervaringsverslagen
inhoud
- Een kijkje in het hiernamaals?
- "Interviews met de stervende"
- Wat zijn de oorzaken?
- Christelijk-esoterische perspectieven
- prikkelverwerking?
- Wanneer zullen er bijna-doodervaringen zijn??
- Een slachtoffer meldt
- Mystieke ervaringen
- Out-of-body ervaringen
- gebruiker beoordelingen
- Buitengewone ervaring
- Trance en dissociatie
- gebrek aan zuurstof
- De interpretatie is cultuurafhankelijk
- Geen direct gevaar voor de dood
- Wat zegt hersenonderzoek??
- Wat zeggen de religies??
- Wat zegt neurobiologie??
Een kijkje in het hiernamaals?
"Plots realiseerde ik me het hele ding en had het gevoel: 'Hier was ik eerder'. (...) Ik voelde dat de weg door de poort mijn laatste fysieke dood zou betekenen. Aware hebben nu de kans om terug te keren met dien verstande dat deze staat van zijn is een realiteit die wordt ervaren reëler dan alles wat we begrijpen hier beneden, en met de gedachte van mijn jonge vrouw en mijn drie kleine kinderen, heb ik besloten return "(uit: Pim Lommel / Eindeloos bewustzijn).
Veel bijna-dood slachtoffers melden een helder licht aan het einde van een tunnel. (Afbeelding: brueggerart / fotolia.com) Anderen echter, die soortgelijke ervaringen rapporteerden, waren niet in de buurt van de dood, maar hadden een epileptische aanval, leden een traumatische ervaring of introduceerden actief dit veranderde bewustzijn - door middel van meditatie.
Esoterische auteurs zien bijna-doodervaringen als een bewijs van een leven na de dood en kiezen bepaalde kenmerken uit van deze ervaringen die zij zien als bewijs: het zien van het lichaam van buitenaf, wezens die verschijnen, een tunnel die de betrokkenen zien en hebben een " bovennatuurlijk licht ".
Kritische onderzoekers wijzen er echter op dat noch deze wezens, noch het uitzicht in een tunnel of het overweldigende licht verschijnen bij de meeste mensen die deze beelden maken en interpreteren als zelf geproduceerd. Neurobiologen kijken nuchter naar bijna-doodervaringen als symptomen dat bepaalde functies van de hersenen tijdelijk worden stopgezet.
Bijna-doodervaringen zijn dus vergelijkbaar met shock, posttraumatische stressstoornis, trance of anesthesie.
"Interviews met de stervende"
Elisabeth Kübler-Ross heeft naam gemaakt in de Duitse roddelpers sinds ze in 1969 'Bijna-dood-rapporten' publiceerde in 'Interviews met sterven'. Ze beweerde dat veel van degenen die aan de dood grensden gelijkaardige ervaringen hadden: de scheiding van het lichaam, de herziening van iemands leven, een reis door een tunnel en een vervullend licht.
De christelijke Raymond A. Moody stuurde een soortgelijke boodschap van redding in "Het Hiernamaals" in 1975: na de dood gaat het verder en is de stervenden mooi.
Moody en Kübler-Ross waren beide gelovigen en zochten precies uit wat bij hun religieuze zaken paste. Hubert Knoblauch, een socioloog, bestudeerde zogenaamde bijna-doodervaringen zonder deze esoterisch-ideologische bril.
Hij interviewde meer dan 2000 mensen na overlijdenservaringen. De resultaten waren totaal verschillend van die van de twee religieuze ketterijmedicijnen: ze konden niet gegeneraliseerd worden. Tenslotte maakte 60% van de Oost-Duitsers en 30% van de West-Duitsers verschrikkelijke ervaringen.
Hoe het hiernamaals wordt ervaren, hangt af van de socioloog Hubert Knoblauch, welke culturele achtergrond de betrokken persoon heeft. (Foto: sunnychicka / fotolia.com) De mooie dood, die zich aan bepaalde regels houdt, kon knoflook niet bevestigen. De conclusie van Garlic was duidelijk: "Het hele ontwerp van het hiernamaals, dat wordt aangetroffen in de bijna-doodervaring, is natuurlijk van deze wereld". Met andere woorden, hoe een persoon deze toestand ervaart, hangt af van de cultuur waarin hij opgroeide.
De door Moody onderzochte patiënten kwamen allemaal uit hetzelfde christelijk fundamentalistische milieu als hij, en zijn vragen waren suggestief. Dus zijn "onderzoek" had niets te maken met wetenschap, maar met de verkondiging van geloof.
Wat zijn de oorzaken?
De oorzaken van het veranderde bewustzijn zijn al geruime tijd onderwerp van onderzoek. In de jaren negentig onderzochten wetenschappers in een onderzoek mogelijke veranderingen in de hoeveelheid zuurstof en koolstofdioxide in de hersenen.
Artsen van de Virchow Clinic lieten testpersonen in 1994 snel ademen en vielen vervolgens flauw. De gezonde klanten vertoonden vergelijkbare foto's als bijna-doodervaringen: ze zagen hun leven als "door de film passeren" en dachten dat ze hun lichamen zouden verlaten.
De psychische ervaring van het verlaten van het lichaam is ook een kernervaring van de sjamanistische reis die een sjamaan neemt in een abnormale bewustzijnsstaat. Hij gaat in trance met vasten, drums, drugs of dansen.
Een kernelement van deze paranormale reis is de ervaring van een tunnel, waarachter de ingang ligt van een onzichtbare wereld die even wonderbaarlijk kan zijn als vreselijk. Zelfs sjamanen geloven dat hun lichamen om zo te zeggen "sterven" terwijl ze in deze "andere wereld" zijn.
Sjamanen bevinden zich echter goed in een toestand waarin de hersenfuncties veranderen, meestal niet in een situatie die dicht bij de fysieke dood ligt.
Het is echter belangrijk voor de bijna-doodervaring dat zelfs sjamanen geloven dat ze een wereld verder gaan, dat wil zeggen, een wereld van de doden, en dat ze in contact komen met de voorouderlijke geesten.
Neurobiologie heeft sindsdien ontdekt dat deze ervaringen niet draaien, maar dat trance, zoals hallucinogenen, visuele werelden produceert die lijken op die van een droom. Het verschil met de drugsstroom is echter dat de sjamaan zijn ervaringen tot in detail onthoudt. Precies hetzelfde geldt voor bijna-doodervaringen.
Een gebrek aan zuurstof was niet de oorzaak van de ervaring bij patiënten met hartstilstand, maar zeven van degenen die een bijna-doodervaring rapporteerden, hadden zelfs hogere niveaus van zuurstof dan patiënten zonder dergelijke ervaring.
De gedetailleerde herinneringen van de patiënten laten volgens een onderzoek zien dat bijna-doodervaringen geen hallucinaties zijn. (Afbeelding: vchalup / fotolia.com) De bijna-dood-verbeeldingen konden niet worden uitgelegd als hallucinaties. De hoofdarts, Dr. Parnia benadrukt: "Alle patiënten konden de ervaring heel precies en gedetailleerd onthouden. Dit duidt niet op hallucinaties. "
De eigen substanties van het lichaam beïnvloeden duidelijk bijna-doodervaringen - maar niet alleen in het aangezicht van echte dood. Stervende mensen rapporteren vaak een overweldigend gevoel van geluk. Maar wat christenen en esoterici als "bewijs" van een leven na de dood vertegenwoordigen, blijkt een duw van het organisme om te overleven.
Dezelfde gevoelens van geluk die mensen ervaren in extreme situaties, wanneer ze op de rand van hun fysieke stress zijn. Sterker nog: voor veel marathonlopers is de euforie die optreedt na vele kilometers hardlopen de reden waarom ze deze ontberingen op zich nemen.
doodvriezen mensen die ernstig gewond in een auto-ongeluk, die op het punt staan, gratis klimmers die een overhang, bungee jumper of verdrinking, alle rapporten die op dit moment wordt op het hoogtepunt van de belasting van een staat van gelukzaligheid te klimmen,.
Slachtoffers van foltering kennen ook de ervaring dat hun geest wordt bevrijd uit het lichaam en zij niet langer de pijn waarnemen. Agenten trainen zichzelf zelfs om bewust zulke condities te leren.
In plaats van naar het hiernamaals te kijken, is het lichaam dus brutaal over deze wereld: het brein maakt meer gelukshormonen vrij, zodat mensen in nood de gevaarlijke situatie overleven.
Wetenschappers zien zogenaamde bijna-doodervaringen niet als een fenomeen, maar als verschillende ervaringen die anders moeten worden uitgelegd, maar die er allemaal voor zorgen dat de hersenen hoge niveaus van specifieke stoffen overspoelen en anderen blokkeren.
Vanuit het christelijk-esoterische gezichtspunt omvatten de elementen van de bijna-doodervaring het gevoel het eigen lichaam te verlaten. (Afbeelding: Spectral-Design / fotolia.com) Christelijk-esoterische perspectieven
Een van de bestsellers van religieus geïnspireerde NDE-literatuur is de fundamentalistische christen Raymond Moody van Amerika. Hij verdeelt systematisch de bijna-doodervaringen in twaalf elementen:
1. Het onuitsprekelijke van de ervaring.
2. Een gevoel van vrede en rust. De pijn is verdwenen.
3. De kennis om dood te zijn. Soms is er een geluid daarna.
4. Het verlaten van het lichaam of een out-of-body ervaring (LFS). Uw eigen reanimatie of operatie wordt uitgevoerd vanuit een positie buiten en boven uw eigen lichaam.
5. Logeren in een donkere kamer aan het einde waarvan er een klein stukje licht is waarop het de sterfte trekt: de tunnelervaring. Ze worden met hoge snelheid naar het licht getrokken, dat is heel helder maar niet verblindend.
6. Perceptie van een buitenaardse omgeving, een prachtig landschap met prachtige kleuren, prachtige bloemen en soms muziek.
7. Ontmoeting en communicatie met overledenen.
8. Ontmoet met een stralend licht of een wezen van licht. De ervaring van volledige acceptatie en onvoorwaardelijke liefde. Men komt in contact met diepe kennis en wijsheid.
9e levensreview, levenspanorama of beoordeling van de levensloop sinds de geboorte. Alles gaat weer door. Men bekijkt het hele leven in een enkel moment, er is geen tijd of afstand, alles is gelijktijdig, men kan dagen praten over deze liveshow, die maar een paar minuten duurde.
10. Vooruitziendheid. Je hebt het gevoel dat je kijkt naar en kijkt naar een deel van het leven dat voor je ligt. Nogmaals, er is geen tijd of afstand.
11. De perceptie van een limiet. Het is duidelijk dat na het overschrijden van deze limiet het niet langer mogelijk is om terug te keren naar het eigen lichaam.
12. De bewuste terugkeer naar het lichaam. Het kost veel moeite om deze prachtige omgeving te verlaten. Na terugkeer in het zieke lichaam, voelt men diepe teleurstelling dat er iets zo prachtigs werd ingenomen.
Moody zegt: "Een mens sterft. Naarmate zijn fysieke nood nadert, hoort hij de dokter hem dood verklaren. Plotseling ziet hij een onaangenaam geluid, een doordringende ring of gezoem, en tegelijkertijd heeft hij het gevoel. dat hij heel snel door een lange, donkere tunnel beweegt. "
De christelijke auteur legt uit hoe de ziel het lichaam lijkt te verlaten: "Daarna bevindt hij zich plotseling buiten zijn lichaam, maar in dezelfde omgeving als voorheen. Alsof hij een toeschouwer was, kijkt hij nu van een afstand naar zijn eigen lichaam. Diep verstoord in zijn gevoelens leeft hij vanuit deze vreemde observatiepost van de opwekkingspogingen. "
In sommige gevallen loopt het hele leven in snelle beweging voor het innerlijke oog. (Afbeelding: okunsto / fotolia.com) prikkelverwerking?
Richard Kinseher ziet BDE's daarentegen niet als een uitstervend proces, maar als een hersenstimulans.
Hij schrijft:
- In het kader van BDE 'in lichaamservaring' met gedetailleerde waarneming van de omgeving worden gerapporteerd: Om gewaarwordingen de zintuigen moeten functioneel beginnen, zodat sensorische prikkels kunnen worden geregistreerd. Vervolgens moeten deze stimuli worden gericht door zenuwgeleiding naar de hersenen voor verdere verwerking. En pas dan - in de hersenen - ontstaat de zintuiglijke waarneming.
- Volgens mijn verklarende model kunnen NTE's bewust ervaren hoe een enkele stimulus door de hersenen wordt verwerkt - een uniek fenomeen. Het helpt om te begrijpen hoe het brein stimuli verwerkt, ervaringen opslaat en onthoudt. Hier zou men de basismanieren om de hersenen te werken kunnen leren begrijpen.
- Volgens mijn verklaringsmodel zijn NTE's herkenbaar als geheugenprocessen of hoe een virtuele simulatie door de hersenen wordt gemaakt (OBE). In de 'The AWARE Study', die sinds 2008 loopt, is het de bedoeling om BDE's te onderzoeken als sterfgevallen - dwz. Senseless onderzoek wordt uitgevoerd op patiënten. Als dit de behandeling vertraagt, zou dit lichamelijk letsel veroorzaken door twijfelachtig onderzoek.
- NTE's laten duidelijk zien hoe herinneringsprocessen plaatsvinden. Omdat mensen langer leven en dus lijden aan ziekten waarbij het geheugen is aangetast (dementie, de ziekte van Alzheimer), elke gelegenheid moet worden genomen om de werking van de hersenen te begrijpen - zodat alle nuttige therapieën kunnen worden ontwikkeld tegen de vergetelheid.
Wanneer zullen er bijna-doodervaringen zijn??
1.) hartstilstand bij patiënten met een hartaanval of ernstige hartritmestoornissen
2.) Coma als gevolg van hersenbeschadiging bij een verkeersongeval of hersenbloeding
3.) Coma, wanneer mensen bijna verdrinken
4.) Bij ademstilstand of Zuckerkoma
5.) Bij bewusteloosheid door een lage bloeddruk - shock
6.) In geval van allergieën
7.) In geval van ernstige sepsis
8.) Tijdens anesthesie
9.) Tijdens een elektrische schok
Bijna-doodervaringen kunnen bijvoorbeeld optreden tijdens anesthesie. In al deze situaties zijn hersenfuncties tijdelijk buiten gebruik.
Bijna-doodervaringen treden echter ook op zonder dat de hersenfuncties worden beschadigd:
1.) Bij ziekten met hoge koorts
2.) Bij uitdroging en onderkoeling
3.) Voor depressie en mentale crises
5.) In meditatie, trance en extase
6.) Spontaan zonder duidelijke oorzaak
7.) In situaties van doodsangst - niet noodzakelijkerwijs in de buurt van de dood, bijvoorbeeld wanneer een vrachtwagen in aquaplaning voor de auto rijdt, of als we eraf glippen tijdens het klimmen
Een slachtoffer meldt
"Een paar weken geleden was ik op zoek naar een ongevaarlijk verkeersongeval voor nekpijn en cervix syndroom naar de polikliniek van een ziekenhuis. Daar wilde ik niet gaan liggen, ondanks het advies van een verpleegster, hoewel ik duizelig was, wat helaas resulteerde in een val en de verwonding van een slagader in mijn neus. Wat daarna volgde kwam langzaamaan terug naar ons beetje bij beetje in de laatste paar weken. "
In de operatiekamer, de patiënt getroffen door een hartstilstand, "hoe dan ook Maar aangezien er waren enorm shock en problemen met de bloedsomloop en ik had eigenlijk een allergische reactie, gevolgd door een hartstilstand met reanimatie, die, God zij dank !! was succesvol. Ik heb veel van deze fase geleerd, waaronder hartslagmassage, defibrillatorplaatsing en stemmen. Gedeeltelijk als in een droom, deels volledig afstandelijk, deels volledig feitelijk. Ik kreeg het koud en ik ging door de tunnel die zo vaak naar het licht werd beschreven en zag dode familieleden. '
Het beschrijft een ervaring die esoterici zien als een bewijs van het bestaan van een hiernamaals: "Maar ik hoorde ook een stem die me uitnodigde om terug te komen. Wie heeft me verteld wat ik nog steeds in het leven wil doen, hoe geweldig het leven is. Zoals ik later leerde, was dat de ambulance die nog steeds in de shockroom aanwezig was. '
Ze keerde terug naar het leven actief terug: "Er was een moment dat ik besefte (zo duidelijk het voor slechts gaat onbewust) dat ik sta aan de grens en hoeveel ik wil leven. En het ging terug met de hulp van de artsen. "
Net als veel andere getroffen mensen was deze grenservaring een incisie voor hen om het leven serieuzer te nemen dan eerst: "Het leven is een geschenk. Ik heb het leuk gehad om eerder te leven, maar ik heb net gezien hoe sterk mijn wil om te leven echt was. De artsen vertelden achteraf me dat ik veel vocht. Gooi het niet roekeloos weg, het is het altijd waard. "
De ervaren grenservaring leidt ertoe dat veel mensen na afloop meer bewust en intensief gaan leven. (Afbeelding: Denis Rozhnovsky / fotolia.com) Mystieke ervaringen
Bijna-dood-ervaringen laten zien, veel elementen waarvan ook mensen die de mystieke ervaring maakte melden: Een positief-religieus gevoel, een gevoel van intense werkelijkheid is de ervaring van een eenheid gevoel, de transcendentie van tijd en ruimte, een volatiliteit van de ervaring, sprakeloosheid over de sensaties en paradoxale events.
Daarnaast delen mystieke en bijna-doodervaringen het feit dat veel van de getroffenen betekenisvragen een hogere prioriteit geven dan voorheen en intensief omgaan met religieuze en filosofische vragen.
Wetenschap en religie beantwoorden deze overlappingen tussen bijna dood en mystiek anders. Religieuze autoriteiten zien bewijs dat de mystici naar het hiernamaals kijken en zij die bijna-dood zijn ervaren een inzicht in het leven na de dood. Met andere woorden, zij beschouwen dergelijke ervaringen als onafhankelijk van de hersenen en het lichaam.
Aan de andere kant beschouwen agnosten deze ervaringen als subjectief en verklaren ze de interpretaties door socialisatie en cultuur.
Psychologie, psychiatrie en neurofysiologie kennen ook klassieke elementen van de bijna-doodervaring en stappen uit het lichaam en zien deze depersonalisatie als een biologisch proces. Dus er zijn autoscopische hallucinaties waarbij iemand een foto van zichzelf ziet buiten zijn eigen lichaam. Een basaal patroon van visuele hallucinaties is de tunnel, die bijna-doodervaringen evenals sjamanistische reizen toont.
Out-of-body ervaringen
Ervaringen buiten het lichaam zijn bijna-doodervaringen die op veel manieren vergelijkbaar zijn, van verschillende lengte en duur. Lijders voelen dat ze zich losmaken van hun lichaam, een eenheid van hun lichaam, zelfs als ze verlamd zijn of ledematen werden geamputeerd.
Ze voelen geen pijn, geloven dat ze kunnen zweven en glijden door de lucht, zich onzichtbaar voelen en mijn 360 ° -hoek zien. Ze geloven dat ze door muren, mensen of dekens kunnen glijden.
Deze overeenkomsten suggereren dat bij bijna-doodervaringen bepaalde hersengebieden even geactiveerd zijn en andere hersenverlammingen vertonen. Buitenlichamelijke ervaringen zijn zeker niet alleen in de ervaring van bijna-dood, maar tijdens het mediteren, migraine en vasculaire schade aan de hersenen, maar ook in de "aura" die een epileptische aanval vooruit gaat.
Bijna-dood ervaren mensen rapporteren deze LFSs, evenals gehypnotiseerde en extatische LSD-consumenten evenals mensen onder de invloed van psilocybine of mescaline. Het bewust teweegbrengen van AKE's wordt in veel culturen als een 'sjamanen'-instrument beschouwd.
Meditatie maakt uittredingen van het lichaam mogelijk. (Afbeelding: Coka / fotolia.com) gebruiker beoordelingen
Een lijder beschrijft een uittredingservaring die hij niet associeerde met de dood:
"Toen ik ongeveer 10 jaar oud was, woonde ik met mijn oudere broer in het huis van mijn oom, de majoor in het Amerikaanse medische korps. Leger was. Op een nacht lag ik wakker op mijn bed en keek naar de balken aan het plafond van het oude Spaanse gebouw waar de woonvertrekken waren. Ik stelde mezelf een paar vragen over wat ik daar deed en wie ik was. Plots sta ik op en ga naar de volgende kamer. Daar voelde ik een vreemd gevoel van gewichtloosheid en een vreemde blije gevoel-mix. Ik draaide me om en ging terug naar bed toen ik tot mijn verbazing mezelf in mijn bed zag liggen. Deze verrassende ervaring op deze jonge leeftijd gaf me een soort schok die me terug schudde in mijn lichaam, om zo te zeggen. "
Zowel het gevoel van geluk als het 'zie zijn lichaam van buitenaf' dat hij ervoer als in de verslagen van bijna-doodervaringen.
Een ander slachtoffer vertelt duidelijker hoe hij zijn lichaam verliet:
"Ik werd om ongeveer 3 uur 's nachts wakker. Ik mediteerde even liggend en viel toen weer in slaap. Een korte tijd later voelde ik, terwijl ik nog steeds in slaap viel, duidelijk en bewust een soort afstandelijkheid van mijn lichaam. Het voelde als een zachte heen en weer. Ik herinner me dat ik verrast was door het gemak van onthechting. Ik dreef uit mijn bed over mijn vrouw op mijn rug, draaide me toen langzaam om en keek naar mijn LEGE bed. '
Op dezelfde manier zegt de uittredende ervaring met een BDE: "Ik zag de kinderkamer van boven: de babybedjes, mijn moeder bij mijn bed en mijn figuur (onduidelijk). (...) Het leek erop dat ik mijn kracht en creativiteit moest afhouden. Het was een feit, na deze duidelijke ervaring, herstelde ik het contact met mijn lichaam. Ik voelde een tijdlang rond en lichaam tegelijkertijd. Ik ervoer de ziekenhuiskamer als mijn eigen 'lichaam'. En toen ik de pijn zag van een andere huilende moeder die in het gezelschap van haar terminaal zieke kind sliep, deed het me overal pijn. '
Out-of-body-ervaringen worden ook geassocieerd met zogenaamde droomdromen. Een getroffen persoon meldt:
"Toen veranderde het plotseling weer toen mijn zoon 1,5 jaar oud was. Hij was behoorlijk ziek en ik was altijd bang dat ik, hoewel ik een babyfoon had, hem 's nachts misschien niet zou horen als er iets mis met hem was. Het was heel vreemd, net als de eerste keer, mijn zoon begon te huilen en ik was plotseling in zijn kamer, hij zat in zijn bed. Ik wilde hem troosten, maar het werkte niet en toen werd ik plotseling "wakker" en hoorde ik over de babyfoon dat hij echt huilde en naar zijn kamer ging. Hij zat in zijn bed, zoals ik al een tijdje eerder had gezien. Toen besefte ik dat het geen droom kon zijn. '
Buitengewone ervaring
De beelden van bijna-doodervaringen komen gedeeltelijk overeen met luciede dromen, het illusionaire bewustzijn (oneiroïd syndroom) en een verlies van bewustzijn veroorzaakt door de middelpuntvliedende kracht.
Trance en dissociatie
In een dissociatieve trance verliezen patiënten het gevoel van persoonlijke identiteit, hun bewustzijn versmalt tot bepaalde stimuli. Bewegingen en taal worden gereduceerd tot het herhalen van dezelfde acties.
Obsession trance zorgt ervoor dat de acteurs tijdelijk een andere identiteit aannemen, die ze toeschrijven aan een geest of God.
Psychologen beschrijven de perceptie dat de persoonlijkheid wordt vervangen door het lichaam als een dissociatieve ervaring.
gebrek aan zuurstof
Onderzoek heeft aangetoond dat sommige bijna-doodervaringen een tekort aan zuurstof of een overmaat aan koolstofdioxide in de hersenen hebben. Kunstmatig opgewekte impotentie zorgde in veel gevallen voor uittredingen, evenals gevoelens van vrede en geluk, gebrek aan pijn, lichtverschijnselen, een andere wereld, mythische wezens en tunnelervaringen.
De interpretatie is cultuurafhankelijk
Socioloog Knobloch presenteerde een uitgebreide studie van bijna-doodervaringen, en vond dat de vorderingen van christelijke mystici zoals Moody hiernamaals ervaringen waren absoluut geen gemeenschappelijk kenmerk - in plaats van de verslagen tot uiting diverse biografisch, culturele en sociale imprints.
Geen direct gevaar voor de dood
Bijna-doodervaring is een term die gemakkelijk misleidend is, omdat Knoflook ontdekte dat minder dan de helft van de getroffenen in levensgevaar was. Omgekeerd, rapporteerden zeer weinigen van degenen die door hem ondervraagd werden, die feitelijk op de rand van de dood stonden, zo'n ervaring. Sociologie spreekt daarom van bijna-doodervaring.
Garlic benadrukt: "In tegenstelling tot de algemene claim van een consistente structuur, was er een grote diversiteit qua inhoud."
Conclusie: er zijn nauwelijks geldige elementen. In tegendeel, typische cultuurgerelateerde patronen verschijnen: engelen of grim reapers.
De etnoloog Hans Peter Duerr legt uit: "Te geloven dat zulke vermogens of omstandigheden zich soms van het organisme kunnen losmaken en bijvoorbeeld ergens door een tunnel kunnen gaan, is net zo zinloos als het idee dat een gedachte met een hamer plat kan worden geslagen."
Wat zegt hersenonderzoek??
Hersenonderzoekers houden bijna-doodervaringen vast voor het vermogen van de hersenen om zinvol te zijn in chaotische processen.
Wat zeggen de religies??
Sjamanistische culturen gaan er van uit dat de ziel zichzelf losmaakt van het lichaam. Jakob Ozols vatte dit als volgt samen: "Na de dood scheidt de zielsvorm zich van het lichaam en voert het zijn eigen leven voort, grotendeels gescheiden van het lichaam. Ze keert echter altijd terug naar het skelet en vooral naar de schedel om te rusten. In de levenden verlaat het het hoofd alleen 's nachts of in buitengewone situaties, zoals plotselinge schrik, ernstige ziekte of in speciale staten zoals in trance en extase. De zielfiguur blijft misschien niet lang buiten. Als ze niet snel terugkeert, zal de mens ziek worden, zal hij worden blootgesteld aan vele gevaren en zal hij zelfs moeten sterven als de zielsvorm lange tijd afwezig is. '
De mythische religies uit de oudheid verwijzen al naar de paradijselijke elementen die voorkomen in sommige bijna-doodervaringen. Zo vertelt de Sumerische mythe van Gilgamesj: "Na een lange tijd komt hij achter de zeeën aan het einde van de wereld naar de rivier Chubur, de laatste grens vóór het rijk van de doden. Gilgamesj verliet de wereld en kroop door een eindeloze donkere tunnel. Het was een lange, ongemakkelijke manier ... maar uiteindelijk zag hij licht aan het einde van de donkere buis. Hij kwam bij de uitgang van de tunnel en zag een prachtige tuin. De bomen droegen parels en juwelen, en bovendien goot een prachtig licht de stralen uit. Gilgamesj wilde in de andere wereld blijven. Maar de zonnegod stuurde hem door de tunnel terug naar zijn leven. '
Plato schreef een ervaring op de grens van de dood: "Na het verlaten van de Koerper, kwam hij bij een buitenaardse plaats die werd doorkruist door vier enorme grotten ... (Dan) zag hij bij de uitgang van de onderwereld 'onzuiver en bedorven zielen' ; maar op de weg die uit de hemel leidde, zuivere en gezuiverde zielen. Ze kampeerden allemaal in een veld en deelden elkaars ervaringen op elke plaats waar ze vandaan kwamen ... (zij die uit de hemel kwamen) spraken over de immense vreugde en gelukzaligheid die ze daar ontvingen. '
Visioenen van licht kunnen ook onafhankelijk van bijna-doodervaringen plaatsvinden. (Afbeelding: sdecoret / fotolia.com) Wat zegt neurobiologie??
De neuroloog dr. Birk Engmann uit Leipzig zegt duidelijk: "Dergelijke ervaringen zijn niet alleen na een klinische dood in het verleden, maar ook in het dagelijks leven, bij ziekten zoals epilepsie of als iemand drugs gebruikt. In de hersenen kunnen verschillende dingen dezelfde reacties veroorzaken. Ik had een cliënt die sprak over lichte visioenen en dacht dat hij een bijna-doodervaring had gehad. Het bleek dat hij in zijn leven nooit klinisch dood was. '
De term is volgens Engmann in de algemene taal verkeerd: "Bijna dood is wanneer iemand een klinische dood heeft overleefd. Het is niet precies duidelijk wat de oorzaak van deze verschijnselen is, vooral in de klinische dood. Je kunt bijna-dood-verschijnselen niet bestuderen op het exacte moment dat ze waarschijnlijk zullen plaatsvinden, de hersendood is net voorgekomen. '
De neuroloog legt uit: "Als iemand klinisch dood is, dus het hart is in rust, dan circuleert er geen bloed meer door het lichaam. Daarom worden alle organen niet langer voorzien van voldoende zuurstof en voedingsstoffen, met name suiker. De hersenen kunnen slechts ongeveer vijf minuten zonder zuurstof leven, waarna zenuwcellen afsterven. Dan komt het tot onherstelbare schade en uiteindelijk tot hersendood. Als het brein bij bijna dood bijna te weinig zuurstof krijgt, kan het niet meer goed functioneren: signalen worden niet langer correct doorgegeven. "
Maar wat zegt dat over de ervaringen die de getroffenen vertellen in iriserende kleuren. Engmann legt uit: "Zo kunnen bijvoorbeeld lichtvisies ontstaan in de occipitale kwab, die visuele invoer verwerkt, hoewel er helemaal geen licht is. Out-of-body ervaringen, aan de andere kant, zullen zich waarschijnlijk ontwikkelen op het gebied van de top en de temporale kwab, omdat deze hersengebieden belangrijk zijn voor het zelf-leven van het eigen lichaam en zijn locatie in de ruimte. Maar dat stopt als je de bijna-dood hebt overleefd en genoeg zuurstof terugkeert naar de hersenen. "
De neuroloog Prof. Dr. Wilfried Kuhn uit Schweinfurt met BDE's door zeven kenmerken: de voorlichting in bijna-doodervaring, tunnel fenomeen, het leven beoordeling, buitenzintuiglijke waarneming, spirituele transformatie, in tegenstelling tot hallucinaties.
Birk Engmann is er zeker van dat bijna-doodervaringen neurobiologisch kunnen worden verklaard en geen indicatie geven van een leven na de dood. (Dr. Utz Anhalt)