Delen:
Geneeskrachtige planten in de mythe
inhoud
- De Adonis-bloem
- De Hercules-struik
- De tranen van de hellehond
- Het heldere sint-janskruid
- Lilium Candidum
- Nymphaea - Verleidelijke plantengeesten
- Artemisia - de maagd bijvoet
- Lamium ssp. - De verslindende Labiatae
- De gulden van de ruiters
- daslook
De oude Grieken zagen de wereld in voortdurende evolutie. De levensvormen veranderden onophoudelijk, de goden namen de vorm aan van mensen, dieren en planten. Ze produceerden met mensen en dieren kinderen, die zowel goden waren als mensen of dieren. Als een resultaat, in tegenstelling tot de christelijke schepping, zouden er nieuwe dingen kunnen ontstaan. Ze veranderden mensen in dieren, meestal als straf, of in planten. Kruiden en bloemen waren ook het resultaat van tranen van goden en de melk van godinnen.
In een beslissende tegenstelling tot het christendom was de wereld van de Grieken niet voor de mensheid uitgevonden. Mensen konden benaderen alleen bij het centrum van de geest, ze begrijpen door logica, en geef haar de mythe een betekenis, en een aantal Griekse filosofen als Aristoteles onderscheid tussen strikt wetenschappelijke feiten en de mythische verhaal. De goden van de Grieken verstoppen zich in de diversiteit van de natuur.
Linnaeus, een van de meest belangrijke natuuronderzoekers van de 18e eeuw, vond deze dynamische natuur met haar groei en verval waarschijnlijk realistischer dan de tijd geldig christelijke leer een onveranderlijke Gods schepping. Hij geclassificeerd systematisch planten en dieren en introduceerde het nog steeds geldig systeem van de Latijnse geslachtsnaam, waarbij het epitheton met vermelding van het specifieke type. De namen voor de planten die hij in de oudheid vond en waarnaar verwezen werd, als de transformaties in de mythe zelf, dus de eigenschappen van de planten die de oude verhaallijnen kenmerken. In de Duitse gemeenschappelijke christelijke namen zoals sint-janskruid, narcis of pioen waren wetenschappelijk pagan Titans, narcissen of liedjes voor de god van het licht Apollo.
Rond vele geneeskrachtige planten strengen mythen samen die in de naam van de planten tot uitdrukking komen. (Afbeelding: naumenkoe / fotolia.com) De Adonis-bloem
Adonis aestuvalis, de zomer Adonis, een boterbloemplant bevat hartglycosiden die hartritmestoornissen verlichten. Mentaal zou het ook moeten helpen tegen de ziekte van het "gebroken hart" wanneer het hart uit het hart komt met liefdesverdriet.
Een Adonis is nog steeds een knappe man in het dagelijks leven. De prinses Myrrha veranderde in een boom en haar zwangere buik werd de slurf. Dit zwol de volgende paar maanden, toen brak hij en kwam uit Myrrhas zoon, namelijk Adonis.
De sterveling was zo mooi dat de goden en godinnen hem verlangden. Artemis, de maagdelijke jachtgodin, was net zo achter hem als Persephone, de godin van de onderwereld. Maar de twee hadden geen kans tegen de liefdesgodin Aphrodite, die Adonis verleidde in al haar verschijningen.
Zij betoverde hem als Chryse (Golden), ging ze als hemelse Urania een platonische relatie met hem, wekte zij in hem het verlangen als Kallipygos (degene met de mooie billen) en ze pakte het als porne (de hoer). Adonis werd haar geliefde.
Maar een van zijn passies was jagen, en dus trok hij rond met de minder erotische Artemis, maar ze bleef net zo gefrustreerd als Persephone. Als ze de felbegeerde jongeling niet konden krijgen, dan zou tenminste niemand anders het hebben, dachten de twee en maakten ze een slecht plan. Artemis creëerde een monsterlijk zwijn dat de velden van de boeren verwoestte en, dankzij zijn goddelijke oorsprong, alle jagers ontwijkde.
Adonis wilde de slagtanden van het varken aan de voeten van zijn liefje leggen en een hoofdrolspoel uit het hoofd klaarmaken. Aphrodite sliep nog toen haar geliefde ging jagen. Ze ontwaakte in een nachtmerrie waarin ze de dood van Adonis zag. In plaats van de minnaar van Aphrodite, verscheen Persephone en vertelde Aphrodite dat Adonis in de zalen van Hades was. Toen kwam Artemis binnen en bracht de tanden van het zwijn aan, vertelde hoe het dier Adonis had gedood en hoe ze het everzwijn met een pijl had geschoten. Mannen brachten het bloederige lijk van hun geliefde.
Ze sloot de buitenste wonden met nectar, zodat Adoni's lichaam weer in volle schoonheid scheen, daarna gebalsemde ze hem met mirre. Hun tranen vielen op de grond en waar ze de aarde raakten witte anemonen, waarvan de Grieken een symbool van scheiding en dood beschouwden. De man Adonis werd begraven, maar Zeus had andere plannen voor hem en hij maakte een god uit het sterfelijke. Adonis heeft sindsdien zowel de boven- als de onderwereld verlicht met zijn schoonheid. Een derde van zijn tijd brengt hij door met Artemis, nog een derde met de gruizige Persephone, en de laatste derde met zijn geliefde Aphrodite..
De Grieken combineerden nog een andere bloem met de mythe. Dus zelfs waar Adoni's bloed op de grond druppelde, en die bloem is de Adonis-bloem.
De Hercules-heesters danken hun naam ook aan de Griekse mythologie. (Afbeelding: Fixativ / fotolia.com) De Hercules-struik
Heracleum giganteum, de reuzenberenklauw, bevat furocomarines die toxische reacties veroorzaken - zowel bij contact als bij inademing. Het gif veroorzaakt blaren op de huid en een brandende pijn. De Hercules-struik is een meerjarige schermbloem, groeit tot vier meter hoog en de bladeren alleen worden meer dan een meter lang.
Hercules, het Griekse Herakles, was een zoon van Zeus, een halfgod en de krachtpatser onder de oude helden. Zeus impregneerde de koningin van Thebe, Almene, in de gedaante van haar echtgenoot. Zeus 'vrouw, de godin Hera, nam de baby aan haar borst. Voordat ze het wist, heeft de baby overtollige krachten opgezogen en verworven. Hercules de Centaur Cheiron onderwees medische kennis, met de romp van een man en de romp, benen en staart van een hengst.
Hercules was van een te grote lichaamsbouw en hij schoot ook giftige pijlen, geen wonder dat de natuuronderzoeker Linnaeus hem de Berenklauw opdroeg. De bijnaam gigantaeus verwijst echter ook naar reuzen, tot pure slechteriken, in tegenstelling tot Hercules, waarin de goede kanten zijn duistere daden bedekten.
De strijd tussen goden en titanen was in zekere zin de oerknal van de Griekse schepping. De goden wonnen en sloegen de Titanen gevangen in de onderwereld van Tartaro. De Aarde Moeder Gaia had medelijden met de reuzen die ze had gebaard, evenals de goden. Ze nam de afgehakte penis van de god Uranos, bevruchtte zichzelf en baarde monsters. De reuzen waren ook reuzen, maar met schubben zoals reptielen en slangen op hun voeten. Ze klommen uit een kolom aarde en bedekten de wereld met oorlog. Waar ze ook woedden, er groeide letterlijk geen gras meer.
Ze stapelden bergen op elkaar op om de Götterberg Olymp vanaf daar te bestormen. Bijna alle reuzen waren sterfelijk, en dus sloegen de onsterfelijke goden hen neer. Een van de aanvallers, maar Alkyoneus stond weer op telkens als hij op de grond viel.
Apollo besefte dat slechts één deze opstander kon verslaan - en dat was Hercules. Hercules gleed op zijn sandalen, greep knotsen, strikken, pijlen en leeuwenvel op en kwam net op tijd aan toen de duivel Hera greep. Hij sloeg zijn been op zijn hoofd, afgeleid het reptiel reuzen, met een verdere klap hij Alkyoneus uitgestrekt op de grond en trok hem op en hield hem in de lucht. De reus kon echter alleen maar herrijzen als hij de aarde raakte en na een lange tijd in de lucht stierf hij.
De naam Heraclum giganteum vertoont dus een ambivalentie. Met de bijnaam worden de eigenaardigheden van de reuzenberenklauw negatief. Net als de reuzen, waar berenklauwen groeien, groeit er niets anders en vergiftiging door de kruidachtige boom vult de Gele Pers.
De tranen van de hellehond
Hercules was gepasseerd geheel hemelreeks commando namen de Erymanischen beren stymphaliden verkocht en bracht de appels der Hesperiden. Maar koning Eurystheus van Tiryn, zijn neef, bedacht een andere taak die zeker het leven van de held zou beëindigen.
Hercules zou Kerberos moeten brengen, de hond die Underworld bewaakte. Kerberos had tussen de drie en vijftig hoofden, de Grieken waren het niet eens, zijn ogen waren blauw en geel, zijn staart was giftige slangen en zijn haar was adders..
Honden hadden de Grieken een slechte reputatie, en de Cynici (cynisch), een school van de filosofie, werden "bijten" voor spottende berucht. Bovendien zouden ze zichzelf niet moeten wassen, en hun toespraken zouden ontleden evenals de zuurgraad van een canid. De geschiedenis heeft weinig dramatisch: Hercules kwam naar Hades, ruzie met de veerman Charon, die de doden over de rivier Styx naar de onderwereld begeleid, maar overweldigde hem en dwong hem om de helden te drijven in de onderwereld. Kerberos begroette hem vreugdevol, de held legde een kraag om hem heen en bracht hem naar het paleis van Eurystheus. Toen de hond in het zonlicht kwam, jammerde hij, omdat dit wezen uit de duisternis het licht niet kon verdragen.
De koning schrok toen hij het monster zag, verstopte zich in een kleikruik en beval Hercules om de hond terug te brengen naar waar hij hem had gevonden. Held en hond gingen op dezelfde manier als ze waren gekomen - maar bloemen groeiden overal. Hercules herinnerde zich dat hier tranen uit Kerbero's ogen de aarde bevochtigden. De bloemen waren prachtig blauw, geel en wit, en hun vorm deed denken aan hoeden; de stengels alleen bereikten de grootte van een kleine man.
Hercules zag het gevaar, want zijn leraar, de paardenman Cheiron, had hem botanie geleerd. Het waren boterbloemplanten en Hercules kende hun vergif. Zo kwam het geslacht Aconitum ter wereld in de Grieken. Aconitin is het sterkste plantengif in Europa. Drie milligrammen kunnen een mens doden, het is voldoende om de plant aan te raken, omdat het gif door de huid dringt. De vergiftiging begint met een branderig gevoel in de mond en tintelingen in de vingers, gevolgd door zweten en misselijkheid, dan is de zintuiglijke gewaarwordingen uiteengezet, daarna komt een verlamming van de ademhalingsspieren, hartstilstand en de dood.
Het vee van Arcadia stierf aan Kerberos-tranen, omdat de dieren de stormhoed aten. De herders waren echter slim en gebruikten de gave van de onderwereld voor hun eigen doeleinden: zij vergiftigden schaapskadavers met de gele bloemen van de stormhoed. Ze bevatten Lyoconitin, het gif van de wolf, en de voorbereide aas nam de wolven weg. Tegenwoordig draagt de gele stormhoed daarom de naam Aconitum lycoctonum, de Wolfwürger.
Het heldere sint-janskruid
De Titan Hyperion heette de "wide shining". Hij belichaamde gerechtigheid en daarom riepen de oude Grieken hem voor de rechtbank als bewaarder. Planten onder zijn bord waren geschikt om duistere geesten weg te jagen.
De warmte en het licht van Hyperion zorgden ervoor dat de planten groeiden en zorgden ervoor dat het zachte groen niet verbrandde. Hyperium, St. Janskruid, werd aan de reus toegewezen; waarschijnlijk leidden zijn gele gloeiende bloemen tot deze associatie, omdat ze ontkiemen als de zon de tekening van een kind ontspruit. St. Janskruid weerspiegelt de kwaliteit van de mythische reus, omdat het de sfeer in het donkere seizoen verlicht.
Het bestaan van witte lelies wordt ook toegeschreven aan Hercules in de Griekse mythologie. (Afbeelding: vvoe / fotolia.com) Lilium Candidum
De lelie dankt zijn bestaan ook aan Hercules - althans in de mythe. Toen de held op Hera's borst zat, vielen er een paar druppels melk op de grond. Dit resulteerde in de lelies, het symbool van onschuld. De oudheid zag in haar de bloem van Hera, vooral in de vorm van Hera-Pais, de eeuwige maagd. Maar Aphrodite verwende deze "pure bloem". Ze belichaamde de seksuele liefde en plantte de maagdelijke lelie als een stamper in de vorm van een ezelskutje.
Nymphaea - Verleidelijke plantengeesten
Voor de menselijke vrouwen bevolken veel meer aanlokkelijke wezens de natuur, de nimfen. De meest diverse geslachten inspireerden de bronnen en bomen, dryads, hamadryads, naiads en struisvogels. De dryaden leefden in eiken, de melia in essen. De nimfen op vijvers en meren zijn ons gebleven. Hier groeien de lotusplanten, Nymphaea caerulea, die hun rode en witte bloemen openen wanneer licht op hen schijnt.
Artemisia - de maagd bijvoet
Artemis was de Meesteres van het Bos, ze verscheen als een Halvemaan, terwijl de volle maangodin Selene en de nieuwe maangodin Hecate oorspronkelijk aspecten van haar waren. Niet alleen was Artemis duidelijk preuts, ze verdedigde ook haar maagdelijkheid met de uiterste brutaliteit. Lang was het een mysterie dat de Grieken vertegenwoordigde dit ongerepte natuur godin in beelden met een honderdtal borsten, totdat bleek dat deze "borsten" in werkelijkheid testikels van opgeofferd stieren vertegenwoordigde.
De vroege vormen van Artemis weerspiegelen de even krachtige en bedreigende godinnen van de archaïsche jagers. Hun maagdelijkheid had niets te maken met de onderdanige kuisheid van de christelijke Madonna; ze konden verschijnen inderdaad als elven in een fantasy roman, als etherische wezens als de schaduw van een hert, de piepgeluiden schuchter uit het struikgewas, maar ze sprak ook de destructieve aspecten van de natuur - ze waren roofdieren, en Artemis was de beer, die net zo liefdevol zorgzaam voor haar jong als zij degene verscheurt die haar boos maakt.
Mannen benaderden de Goddelijke Jager met seksueel doel, betaald met hun leven, en zelfs de betoverende Apollo probeerde het niet eens. Meisjes die zich toelegden op de godin, de 'arktoi' lieten een man niet naar hem toe komen, een anticonceptiemethode die op dat moment verstandig was: kinderen blootstellen of ze met het risico van hun leven afsnijden waren de alternatieven.
In hun kinderjaren sloten de meisjes zich aan bij het Artemiskult en de meesten vertrokken met de eerste menstruatie. Weinigen bleven in het bos en dienden de godin, ze mochten dan geen mannen ontmoeten. Als ze dit gebod overtreden, bestrafte Artemis hen zonder genade. Artemis beschermde vooral de maagden, maar ook de vrouwen die baarden, wat ook logisch is in hun oorsprong van de archaïsche "moeder van de dieren", die het leven schenkt. Artemis vocht tegen de puerperale koorts, maar overwon gewoonlijk haar tegenstander Thanatos, die de overleden vrouwen in de onderwereld bracht.
De bijvoet (Artemisia vulgaris) wordt van oudsher veel gebruikt in de geneeskunde van vrouwen. (Foto: katharinarau / fotolia.com) Artemisia vulgaris, bijvoet en Artemisia absinthum, vermouth bevorderen de menstruatie en werden gebruikt als abortus. De oude Grieken gebruikten bijvoet om de baarmoeder te openen en de menstruatie te starten.
Artemisia abrotanum versterkt de vorming van bloed en helpt daarom moeders die bij de geboorte veel bloed hebben verloren. De Grieken plaatsten haar onder het kussen toen ze last hadden van kinderloosheid, maar de man mocht het niet horen. Het houden van een tak van Abronatum in je hand en het bellen met Artemis zou moeten helpen bij onvruchtbaarheid.
De vierde Artemisia-soort, de dragon, speelde geen rol bij vruchtbaarheid en preventie, maar de Grieken beschermden zichzelf tegen slangenbeten.
Lamium ssp. - De verslindende Labiatae
In de diepste diepten van Hades loerde een monster dat de mythen voor duizenden jaren bevruchtte. Lamien noemde de christelijke heksenjagers van de moderne tijd nog steeds de heksen, die zogenaamd met de duivel copuleerden en zodoende de macht kregen voor hun slechte spreuken. In het oude Rome waren de lama's nachtelijke gruwelen, die de huizen binnenvielen in de vorm van vogels en het bloed van de baby's volgens vampiers zogen, wat de plotselinge dood van het kind verklaarde..
Maar de oorspronkelijke Lamia leefde in de Onderwereld van de Grieken, en zijn monsterlichaam was evenzeer een slang als die van een vrouw. Oorspronkelijk was ze een even slimme en mooie godin, en zo verhuisde ze naar het vizier van de god Casanova Zeus. Zoals gebruikelijk met de zaaddispenser, impregneerde hij haar verschillende keren, legde haar dan neer als een natte handdoek en liet haar bij de kinderen zitten.
De Forsaken woedden zo wanhopig als met woede. Ze benaderde de teler niet en daarom liet ze haar woede over de kinderen los. Ze vermoordde haar lichaamsvruchten en verslond ze daarna. Nu, na zijn dood, rukten de vaderlijke instincten van Zeus op, en hij strafte zijn ballingen, veranderde ze in een vliegerachtig monster en gaf haar de zwartste plek in Tartaros thuis. Het reptiel staarde daar met ogen zonder ogen de duisternis in om te slapen, ze moest haar ogen uitdoen, ze werden toen wakker. De Grieken vertelden ook andere varianten: in een alternatieve versie, werd Zeus zo wild dat hij op zijn beurt Lamia at, die toen als Athena uit zijn hoofd werd herboren.
Laimos betekent keel of keel. Linnaeus vernoemd naar deze figuur een hele familie, de Lamiaceae. Deze verslinden worden in Duitse munt genoemd. Ze gaan een win-win relatie aan met hommels; de hommel voedt zich met de nectar en bestuift tegelijkertijd de bloem. Maar het oog ziet eerst iets anders: een hommel kruipt in de "lip-bloesems" lijkt alsof het wordt verslonden.
In tegenstelling tot zijn oude model Lamium is de deadnettle volledig ongevaarlijk.
De gulden van de ruiters
De Grieken bevolkten bossen en steppen, bergen en zeeën met wezens die half mens, half dier waren. De Saytyre had het bovenlichaam van mannen of apen, maar de benen, oren en buik van geile geiten; de Silene in plaats daarvan de benen van paarden. De rol van deze beesten was meestal ambivalent en sommige waren kwaadaardig voor de mens.
De centaur met het lichaam van een paard, vier poten, hoeven, een staart en de romp, en het lichaam van een man waren wild fellows: Ze beroofden mensen vrouwen en verkracht hen, braken ze in als een barbaar cavalerie over het volk, en zelfs als ze Toen ze mensen ontmoetten voor vredige maaltijden, sloegen ze alles kort en zoet in de dronkaard.
Sommige historici geloven dat de mythe van de centaur weerspiegelt de vergadering van de boeren met het paard mensen, de Scythen, die uit de steppen van Zuid-Rusland binnengevallen in het noorden van het huidige Griekenland, en als een kracht van de natuur van het land verwoest vanuit het perspectief van sedentaire boeren. Voor boeren die hun werk deden te voet, en gebruikte paarden als ezels voornamelijk als pak en trekdieren, hebben de mannen die in het zadel leefden te zijn als wezens verschenen die hechten aan hun paarden waren.
Er waren vrouwelijke centaurs, maar de wilde ruiters gaven er de voorkeur aan om met menselijke vrouwen te paren. Vrouwelijke overval was haar passie, en ook hier werd waarschijnlijk een echte ervaring doorgegeven. Feitelijke beroving van vrouwen bepaalde in de oudheid de verhouding tussen de sedentaire en de cavalerie-nomaden. Bereden krijgers waren bijna altijd superieur aan de zittende die hun veld bestelde; ondertussen trokken ze in kleine groepen rond in hun tentenkampen en daarom was de inteeltdruk groot. Eeuwenlang was het verleiden van zittende vrouwen een wrede en succesvolle strategie om incest-taboe te handhaven.
Ook andere gedragingen van de Centaurs, die de Grieken bedekt met geweld, plunderden wat ze konden dragen, maar gaan over zichzelf geen vast werk is zeer goed voor de gebruikelijke relatie tussen boeren en paard mensen. Dat deze ervaring voor de Grieken bleven negatief geheugen, lijkt het waarschijnlijk en de Centaurs niet aan de orde van het goede idee van een zachte God: Ixion, een man vermoordde zijn vader en dus bracht de vadermoord op de wereld. De God van het licht Apollo bestrafte de misdadiger met waanzin, maar Zeus irriteerde dergelijke verbanning. Hij vergaf niet alleen het sterfelijke, maar gaf hem zelfs onsterfelijkheid.
Het heeft niets veranderd aan het slechte karakter van Ixion. Hij bleef nu op de berg Olympus en raakte Hera aan, de vrouw van de vader van de goden. Ze vluchtte naar haar slaapkamer, de lolly strompelde erachteraan en wierp zich op de schoonheid, die in bed loog. Het was een luchtspiegeling, hij reikte in de leegte en in plaats daarvan drukte de hele groep goden de overtreder. Hoewel Zeus ook binnenging met iedereen die hij wilde, of dat nu een godin was, een mens of een vrouw, stelde hij een andere standaard in zijn eigen huwelijk.
Nephele, de godin van de mist, had zich voorgesteld als de illusie van Hera, en de vervloekte Ixion had deze mist zwanger gemaakt. De kleine godin heeft een kind gekregen, Kentauros, de paardenman. Hoe wulps ook zijn vader, de telers bemestten de wilde merries en daaruit ontstonden de Centaurs, die de slechte eigenschappen van hun grootvader in stand hielden.
Een van hen raakte echter uit de mode. Cheiron woonde in een grot en onderwees zijn discipelen de geheimen van de natuur. Bovendien instrueerde hij hen om alle wezens met respect te behandelen. Zelfs half mens, half dier en tegelijkertijd van goddelijke oorsprong, beweerde hij dat mensen, dieren en planten dezelfde oorsprong hadden. Orpheus, Jason en Achilles woonden zijn school bij.
Paardenmensen stichtten het medicijn. Hij was de eerste chirurg en begreep wat we tegenwoordig natuurgeneeskunde noemen: ziekten en wonden die hij behandelde met de medicinale planten van Griekenland. Een van zijn belangrijkste kruiden was naar verluidt de duizendguldenkruid. Centaurium erythrea is een gentiaanplant met roze bloemen. De smaak is bitter.
Centaurium kan worden ingenomen als een thee of tinctuur. Het helpt tegen aandoeningen van de lever zoals gal en bloedarmoede. Het helpt ook de spijsvertering, het van oudsher beschouwd als een remedie voor koorts, waardoor de ontsteking van het oog om maagzweren te behandelen verlichten en verlicht het ongemak na overmatig alcoholgebruik. Nieuwe studies zien ook het Kentaur-kruid als hulpmiddel bij het voorkomen van tumoren.
De kracht van de beer wordt door de wilde knoflook overgedragen op de mythe. (Afbeelding: juhumbert / fotolia.com) daslook
De beer was in Griekenland het dier van de jachtgodin Artemis en de berencultus stond centraal in de vroege jachtrituelen. Hunters en Wildbeuter begrepen zichzelf als onderdeel van de dierenwereld. Dieren waren andere ego's van mensen, mensen konden met hen paren, met hun geest praten en hun identiteit veranderen.
Op hetzelfde moment, de mensen waargenomen binnen en buiten, droomwereld en kijk wereld, die leidde tot ideeën van deze wereld en een hiernamaals. Deze werelden waren niet strikt gescheiden, maar beïnvloed, en grensarbeiders, de sjamanen gingen over deze bruggen. Het doden van een dier maakte de jager schuldig en dwong hem om de harmonie tussen werelden te herstellen door middel van riten of offers. Door fysieke over-stimulatie, dansen, liederen en trance, verhuisde de sjamaan naar een staat waar hij geloofde dat hij naar de Andere Wereld reisde.
Bear ceremonies zijn niet alleen te vinden onder de Indianen van Amerika, de volkeren van Siberië, maar al in vondsten uit het paleolithicum. Het is, volgens Egon Wimmers, naar het "archetypische droombeeld van een oerreligie van de mensheid, die heeft overleefd in hyperbolische ver weg". Hoewel het leidt, volgens Wilfried Rosenthal, te ver om te spreken van een "holenbeer worship" als een integraal ceremonie in het Paleolithicum periode, maar het is bewezen dat er sprake was van een bijzondere relatie tussen de mens en grot in de laatste ijstijd.
Zelfs in de 20e eeuw ingebed de circumpolaire volkeren dragen jagers de jacht in een rituele ceremonies, de zaden van Scandinavië, alsmede de Voguls, Samojaden, evenken, Yakuts en Chukchi - Kamchatka inheemse evenals de Ainu in Japan.
De bruine beer verscheen aan onze voorouders als een hybride wezen: zijn skelet lijkt op dat van een buitengewoon sterke mens; hij kan rechtop staan en is een hardloper zoals wij. Hij is alleseter zoals wij, hij masturbeert zelfs zoals wij. Daarom verschijnt hij vaak in de mythen als een vermomd persoon of zelfs als een voorouder. In jagersvolken is daarom de dood van een beer altijd als een gevaarlijke gebeurtenis beschouwd. De geest van de beer kon wraak nemen, zijn ziel kon op zoek naar een nieuw lichaam, of de jagers hadden per ongeluk een voorouder gedood.
Berenjachten volgden daarom strikte regels: de beer was aangesproken en bedrogen als een mens. "Nu opstaan, lieve beer om uw gasten te ontvangen." Vaak is de beer wordt afgebakend om niet om hem te bellen: Als de Kareliërs naar de grot, waar hij winterslaap kwamen, noemden ze het "oude man" genoemd of "Vader". Omgekeerd, als een beer een mens zou doden, zouden de jagers het niet hanteren zoals bij andere dieren, omdat ze een menselijke bedoeling van de beer maakten en zich zo gedroegen. In het geval van de beer, beoefenden ze dezelfde vendetta als een man die een lid van de clan vermoordde.
In veel culturen werd de beer als een genezer beschouwd, en in sommige Indiase volken was een beergeest zelfs de maker van medicijnen. Aan de ene kant was het te danken aan zijn kracht, aan de andere kant kwam het net uit zijn wintergrot, toen de lente begon te ontspruiten. De Chukchi in het noorden van Siberië schreven hem dezelfde vaardigheden als een sjamaan.
Zijn dieet was echter doorslaggevend: beren graven wortels en eten net als andere dieren medicinale kruiden als ze ziek zijn. Berenlook, de prei van de beer, is een verwant van knoflook. In april behandelt het de grond van lichte bossen, die zich vooral verspreidt in oeverbossen en doordringt met zijn pittige geur.
In tegenstelling tot knoflook, verdampt wilde knoflook niet door de huid, maar alleen door de mond, en deze prei-geur is ook relatief mild. Berenknoflook werd zowel als specerij- als als medicinale plant beschouwd en vermoedelijk geloofden onze voorouders dat beren prei aten om zichzelf te versterken. Toen een man dat deed, ontwikkelde hij ook berenkracht.
Voeg daarbij het fijne reukvermogen van de beer. Beren kunnen gedurende vele kilometers voedsel ruiken, en de jagende volken herkende dit en schreven hem helderziende krachten toe. De "berenpeer" kan daarom ook zijn oorsprong hebben in het feit dat de dampen van deze plant de beren met hun fijne neuzen aantrokken. (Dr. Utz Anhalt)
bronnen:
De meeste voorbeelden zijn afkomstig van:
- Hertling, Bernd: Hoe de twistappel werd de enige echte. (Genezing) planten in de Griekse mythe. Augsburg 2006.
ook:
- Archeologisch Museum van Frankfurt (ed.): Cultus en sjamanenmagie dragen. Rituelen van vroege jagers. Regensburg 2015.
- Eliade, Mircea: sjamanisme en archaïsche ecstasy-techniek. Frankfurt am Main 1975.
- Ginzburg, Carlo: heksen Sabbat. Een nachtelijk verhaal ontcijferen.
Frankfurt am Main 1993 - Harris, Marvin: luie spreuk. Ons verlangen naar de andere wereld.
Stuttgart 1993. - Herrmann, Paul: Noorse mythologie. Berlijn 1995.
- Hiller, Helmut: lexicon van bijgeloof. Süddeutscher Verlag GmbH. München 1986.
- Rosenbohm, Alexandra: Marburg Studies over etnologie. Hallucinogene drugs in het sjamanisme. Mythe en ritueel in culturele vergelijking. Berlijn 1991.
- Stewart T., Caroline: The Origin of Werewolf Beliefs. In: Bolte, Johannes (ed.): Journal of the Association for Folklore. Opgericht door Karl Weinhold. 19e jaar. Berlijn 1909. blz. 30-49.