Iraanse geneeskunde - geschiedenis en heden

Geschiedenis van de Iraanse geneeskunde

Iran heeft een lange geschiedenis van bijna 3000 jaar, waarin de geneeskunde een hoge prioriteit had. De geschiedenis van de geneeskunde in Iran is zo oud als de Iraanse beschaving en dateert uit de pre-islamitische tijd.

inhoud

• Geschiedenis van de Iraanse geneeskunde
• De medische wetenschappen in de Avesta
• De pre-islamitische periode
• De universiteit van Gundishapur
• De islamitische tijd
• ziekenhuizen
• Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (ca. 865-925)
• Avicenna (Ibn Sina) (980-1037)
• Stagnatie tussen de Safavids
• Moderne geneeskunde in Dar al-Fonun
• Het medicijn van vandaag in Iran
• Iraanse artsen
• Referenties:

Vóór de oprichting van de twee beroemde medische scholen in het oude Griekenland gedurende de zesde eeuw. v. Chr., In Cnidos en het Egeïsche eiland Cos in Klein-Azië strekte medische genezing zich uit tot een hoog niveau in Mesopotamië, India en Iran. De oudste schriftelijke bronnen die we over de Iraanse geneeskunde kennen, zijn de Avesta en andere religieuze Zoroastrische teksten, waaronder Denkart en Bundahishn. Ze tonen het belang van oude medische overtuigingen die gericht waren op persoonlijke hygiëne, volksgezondheid en het voorkomen van infectieziekten.

Typische bazaar in Shiraz, Iran. Afbeelding: Nicola Messana - fotolia

De oude Perzen leefden in een wild gebied met een grote verscheidenheid aan klimaat en vegetatie; Dit maakte hen vertrouwd met verschillende medicinale planten. Verschillende geneeskrachtige planten zoals basilicum, cichorei en pepermunt worden genoemd in de Avesta, en de Bundahishn citeert 30 medicinale planten.

Perzië was een centrum van academische kennis in de oudheid. Perzische wetenschappers introduceerden astronomie, geneeskunde, wiskunde, literatuur en filosofie. Onder Cyrus II werd het Perzische rijk het eerste rijk in de geschiedenis; het strekte zich uit van de Donau tot Pakistan, en van Egypte tot de Kaukasus. De kennis van Griekenland, Egypte, Babylon, India en zelfs China stroomde naar de Perzische geneeskunde en evolueerde meer dan 4000 jaar.

Millennia van verovering en buitenlandse heerschappij konden deze kennis niet vernietigen. De Perzische wetenschappers bleven werken onder hun nieuwe meesters, zowel onder Arabieren als onder Mongolen - en de heersers hadden deze kennis nodig. Zelfs in de Middeleeuwen, wat een grote stap terug in de geneeskunde in Europa betekende, produceerde Perzië de beste leraren in verschillende wetenschappen. Perzische artsen werden beschouwd als rolmodellen in Europa, en de Perzische geneeskunde stroomde de Europese helende praktijk van de 13e eeuw binnen.

Iraanse universiteiten zoals Jundsihapur in de derde eeuw waren broedplaatsen voor samenwerking tussen wetenschappers van verschillende beschavingen. Deze centra volgden met succes de leer van hun voorgangers en bleven hun wetenschappelijk onderzoek door de geschiedenis heen ontwikkelen. Een belangrijke rol gespeeld door Iraanse leraren in de natuurwetenschappen bij het behoud, de consolidatie, de coördinatie en de ontwikkeling van ideeën en kennis van oude beschavingen.

Sommige Iraanse Hakim (huisartsen), zoals Abu Bakr Mohammad Zakariya Al-Razi, in het Westen als Yazes en Abu Ali Hussain ibn Abdullah EBN-e Sina bekend, beter bekend als Avicenna waren niet alleen verantwoordelijk voor de bestaande informatie van de tijd op medische hulpmiddelen verspreid, maar ook ontwikkelde kennis door middel van hun eigen waarnemingen, experimenten en vaardigheden. "Qanoon fel teb" van Avicanna (het geweer) en "Kitab al-Hawi" van Razi behoorden tot de basisteksten in de westerse geneeskunde van de 13e tot de 18e eeuw.

De medische wetenschappen in de Avesta

Volgens de oude teksten stelde Jamshid, de vierde Pishdadi-koning, de regels vast voor baden in koud en warm water. De kroniekschrijvers prezen hem dat onder zijn heerschappij geen plant verdord en geen levend wezen stierf. Dit zou kunnen betekenen dat tijdens de tijd van Jamshid's regering de medische wetenschappen zich zodanig ontwikkelden dat planten en dieren lange tijd zonder ziekte konden leven.

De geneeskrachtige eigenschappen van veel planten waren bekend bij de volkeren van de Iraanse oudheid, bewijzen dat de teksten van de Avesta. De Avesta merkte op dat Ahura Mazda Zarathustra gaf tienduizend geneeskrachtige planten "En ik, Ahura Mazda, het verzenden van hem kruiden die groeien tot honderden en duizenden en tienduizenden tot Gaokerena" (Gaokerene of wit Hom werd de koning van medicinale planten).

De Avesta noemt Faridun de eerste wijze genezer om "de ziekte terug naar de dood en de dood terug te sturen en de punt van het zwaard weg te duwen evenals de koorts van het vuur van sterfelijke lichamen."

We lezen ook in deze bronnen dat sommige van deze planten algemeen werden gebruikt, dus de Avesta legt zware straffen op aan degenen die bilzekruid gebruiken voor abortus. Met de hulp van Soma, een verdovende plant, reisde Ardaviraf naar de wereld van de doden en kwam terug naar de aarde na een bezoek aan de lagere en bovenwereld om te schrijven over zijn ervaringen in Ardaviraf..

Garshab vertelt in Garshab hoe een walvis wordt gedood en zijn hersenen worden gebruikt voor medische doeleinden. Hij beschrijft verschillende eilanden en noemt planten die daar groeien met een medicinale waarde, bijvoorbeeld door de ouden jong te maken, of bloemen waarvan de geur gelach veroorzaakt-

In de Bondahishn werd een Pahlavi-tekst die zich voornamelijk bezighoudt met de oorsprong van de schepping, de grondslagen van de anatomie, figuurlijk beschreven. Het menselijk lichaam wordt behandeld als een beeld van de wereld, de botten zijn de bergen, de maag is de oceaan, de huid is de lucht, het vlees is de aarde, de aderen zijn de rivieren, de bloedcirculatie is het water van de rivieren, en de haren zijn de bossen. In Bondahishna wordt een boom een ​​"boom met veel zaden" genoemd en wordt verondersteld de zaden van alle heilzame en medicinale planten te dragen.

In de Zoroastrische religie was het verboden om water, aarde, vuur en planten te vervuilen. De Zoroaster baadde niet in stromend water en waste daarin geen vuile voorwerpen; urineren of spugen in het water werd als een grote zonde beschouwd. Sterk ruikende dingen werden nooit in het vuur gegooid.

Zelfs een been met een beetje vet weggooien werd als een misdaad beschouwd. Corps werden als totaal vies beschouwd en niemand mocht ze aanraken. Netheid in het huis en de woonvertrekken werd als een religieuze plicht beschouwd en ten minste eenmaal per jaar was de voorjaarsschoonmaak een openbare taak vóór het nieuwe jaar. Wilde kruiden zijn altijd in huis verbrand om insecten te doden, een traditie die nog steeds bestaat.

De pre-islamitische periode

De geschiedenis van Iran in de geneeskunde kan in drie perioden worden verdeeld: het zesde boek van de Zend-Avesta bevat enkele van de vroegste verhalen over de oude Iraanse geneeskunde. De Vendidad wijdt zich in haar laatste hoofdstukken van de kunst van het helen.

In een passage van de Vendidad, een van de overgebleven teksten van de Zandavesta, worden drie soorten medicijnen onderscheiden: medicijn van het mes (chirurgie), medicijn met planten en medicijnen met heilige woorden; en dit medicijn met heilige woorden werd als het beste medicijn beschouwd. Net als in Vedic India was mantra-geneeskunde het belangrijkste en ziekte was het resultaat van een daad van bovennatuurlijke krachten, vooral die van de demonen. Dit is de reden voor tienduizenden geneeskrachtige planten gecreëerd door Ohrmazd om de tienduizenden ziekten af ​​te wenden die door de kwaadaardige god Ahriman zijn geschapen..

Het tweede tijdperk valt in het tijdperk dat bekend staat als Pahlaviliteratur. Gedurende deze tijd werd het hele veld van de geneeskunde systematisch behandeld in het encyclopedische werk van Dinkart, dat 4333 ziekten bespreekt.

Het derde tijdperk begon met de Achaemenidische dynastie en omvatte de tijd van Darius I, wiens interesse in de geneeskunde naar verluidt zo groot was dat hij de medische school in Sais, Egypte, die eerder vernietigd was, herbouwde.

Het eerste academisch ziekenhuis, waar studenten onder supervisie van artsen methodisch werden getraind op patiënten, was de academie van Gundishapur in het Perzische rijk. Sommige deskundigen zeggen zelfs: "In grote mate gaat het hele ziekenhuissysteem terug naar Perzië."

Volgens de Vendidad moesten dokters, om hun professionaliteit te bewijzen, drie patiënten genezen en als ze faalden, mochten ze geen medicijnen beoefenen. Op het eerste gezicht klinkt dat discriminerend en na menselijke experimenten. Maar sommige auteurs merken op dat artsen vanaf het begin mentale barrières hebben gebroken en zowel vijanden als vrienden hebben behandeld. De vergoeding voor de diensten van de arts was gebaseerd op het inkomen van de patiënt.

Lang voor de islam beïnvloedde de Perzische wetenschap de Griekse filosofie. De eerste pre-socratische denkers leefden in Klein-Azië onder het Perzische bestuur. Thales van Miletus en Heraclitus van Ephesus introduceerden de Perzische wetenschap in een liberale Griekse samenleving die graag de nieuwe invloeden opnam.

De tijd van de culturele bloei van Griekenland is niet alleen een lokale prestatie, maar werd gesteund door een lange traditie van overdracht van de wetenschap van Perzië naar Griekenland van 600-300 voor Christus. Chr

De universiteit van Gundishapur

De precieze datum van de oprichting van de Gundsihapur-school is onbekend, maar de meeste onderzoekers geloven dat het is opgericht op het moment van Shapur II (309-379 na Christus). De negende koning van de Sassaniden, Shapur II, koos de stad als zijn hoofdstad en bouwde 's werelds oudste bekende medische centrum, dat ook een universiteit en een bibliotheek van 400.000 boeken bevatte.

Gundishapur was waarschijnlijk het eerste academische ziekenhuis ter wereld. Volgens de christelijke kroniekschrijver Georgy Zeidan, richtte Khosrow Anushiravan een instelling op waar artsen methodisch zorgden voor de zieken en waar studenten les gaven onder leiding van leraren uit Griekenland en India.

De school was een belangrijk centrum van geneeskunde en werd bekend als de "Stad van Hippocrates" (Cuitus Hippcratica). Op dit medische instelling, de Hippocrates (460-377 v Chr ..) En farmaceutische tradities (130-199 na Chr.) Werden onderwezen. - in combinatie met de rijke Perzische en Indische erfgoed zoals ontwikkeld, namen ze over de islamitische wereld.

De medische studenten geleerd dat ze hadden in de praktijk medicijnen in te nemen de beste deskundig advies serieus aan de patiënt zijn lijden dat ze de tijd nemen om te luisteren begrijpen, en vervolgens hun kennis van de medische wetenschap van toepassing op de individuele ziekte problemen en de gezondheidssituatie , Ze leerden de ziekte samen met hun patiënten te diagnosticeren en beslissingen te nemen over succesvolle therapieën.

De universiteit was ook een centrum van verboden wetenschappers uit andere delen van de wereld. Atheense filosofen die vervolgd werden in hun thuisland, vonden hier hun toevlucht en bezetten veeleisende posities. Ze mochten de Griekse filosofie doceren - als gastdocenten.

In 261 na Christus werd er een medisch congres gehouden op de Gundishapur Universiteit. Naast de Iraanse artsen namen ook talrijke artsen uit Griekenland, Rome en India deel; Joodse geleerden verrijkten ook de discussie over diagnoses en behandelingen van ziekten. De resultaten van de besprekingen werden schriftelijk vastgelegd, zodat een congresboek kon worden gepubliceerd na het congres, dat alle essentiële punten bevatte.

De islamitische tijd

De Iraanse wetenschap kreeg een instorting na de Arabische invasie in 630. De veroveraars vernietigden scholen, universiteiten en bibliotheken, verbrandden boeken en vermoordden leraren. Desalniettemin gingen de Iraanse wetenschappers door en de wetenschap van Perzië kwam in de islamitische tijd naar voren. Om de boeken te beschermen tegen vernietiging door de Arabieren, werden velen van hen vanuit de Pahlavi-periode vertaald in het Arabisch en tijdens de islamitische periode leidde Iran tot artsen en wetenschappers zoals Avicenna en Rhazi..

De eerste directe communicatie tussen de Universiteit van Gundishapur en Islamitische Bagdad begon in de tijd van de tweede Abas Side kalief Abu Jaafar Mansour (755-774 n. Chr.). Al-Mansour gebruikte Bagdad als hoofdstad. Hij was de eerste kalief die astronomen naar zijn hof bracht en hen als adviseurs in alle zaken gebruikte - en hij vertrouwde op de kennis van de Iraniërs.

De directeur van de universiteit, Jirjis, was ook betrokken om de kalief te adviseren, en veel Gundishpar-artsen speelden een belangrijke rol in de ontwikkeling van de islamitische geneeskunde en farmaceutische wetenschap. Veel van de geneeskrachtige planten die in islamitische geneeskundeboeken worden genoemd, dragen de namen waarnaar ze in Gundishapur zijn verwezen. 810 n. Chr., Kalief Harun el Rashid liet een ziekenhuis in Bagdad gebouwd om te concurreren met de beroemde ziekenhuis in Gundishapur, en artsen van het oude centrum werden overgebracht naar het nieuwe ziekenhuis. Nadat de docenten, filosofen en leraren van Gundishapur zich hadden verzameld in Bagdad, was het Abbasid-hof in Bagdad gebaseerd op een efficiënte infrastructuur.

ziekenhuizen

In de vroege islamitische periode werden veel ziekenhuizen gesticht. Het oude Perzische woord Bimaristan betekent ziekenhuis. De middeleeuwse islam keurde de term goed en gebruikte deze om officiële ziekenhuizen aan te wijzen met een professionele staf.

Het eerste islamitische ziekenhuis werd gesticht in 707 in Damascus, met de hulp van christenen. De belangrijkste medische faciliteit werd echter gevestigd in Bagdad; het opende tijdens het bewind van Haroen al-Rashid in de achtste eeuw. Hij liet het op het Perzische model bouwen en noemde het Bimaristan. Bijgevoegd was een bayt al-hikmah (House of Wisdom), waarin hoogleraren en afgestudeerden van Gundeshapur lesgaven. De eerste directeur was de christelijke arts Yibrael ibn Bukhtishu uit Gundeshapur; latere leiders waren moslims.

Islamitische ziekenhuizen waren de eersten die rapporten over patiënten en het verloop van medische behandelingen publiceerden. Studenten waren verantwoordelijk voor het bijhouden van deze rapporten, waarna artsen ze in toekomstige behandelingen beoordeelden en ernaar verwezen.

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (ca. 865-925)

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, bekend onder de geleerden van Europa in de Middeleeuwen als Rhazes, Razi of Rasis, (865 925) was een Perzische alchemist, chemicus, arts, filosoof en docent. Hij staat bekend als een polymath en wordt genoemd als waarschijnlijk de grootste en meest originele van alle artsen van de islamitische periode, en een van de meest vooraanstaande auteurs.

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi werd geboren in Ray, een stad in de buurt van het huidige Teheran in het noordoosten van Iran. Er wordt aangenomen dat hij zijn vroege jaren bestudeerde geneeskunde en filosofie.

Razi kreeg fundamentele inzichten op het gebied van geneeskunde, alchemie, muziek en filosofie, die hij in meer dan 184 boeken en artikelen publiceerde. Hij was goed thuis in de medische kennis van de Perzen, Grieken en Indiërs en maakte verschillende vorderingen in de geneeskunde door middel van zijn eigen waarnemingen en ontdekkingen. Veel meer: ​​in zijn eerste werken behandelde hij de wisselwerking tussen psychische en lichamelijke ziekten en introduceerde hij psychosomatiek in de academische geneeskunde.

Maar hij was allesbehalve een pure "zielsarts". Hij waardeerde de opgeschreven kennis en afgekeurde conclusies die de traditionele ervaringen negeerden. Hij bouwde zijn eigen inzichten systematisch op de tradities. Dus bestudeerde hij het uitgebreide werk van Galen en bouwde het een curriculum voor medische studies op, dat eeuwen geldig zou moeten blijven. Hij testte zijn eigen hypotheses totdat ze duidelijke verklaringen toestonden - met andere woorden, hij legde de basis voor de empirische methode van de moderne tijd.

Hij hield deze scherpe analyse in filosofische vragen en ontkende de onschendbaarheid van religieuze teksten wanneer hun informatie ontoereikend was. Dus bekritiseerde hij de Koran op een manier die hem onder het huidige mullah-regime zou brengen, tenminste in de gevangenis: "Ze beweren dat het voor de hand liggende wonder in de vorm van de Koran voor iedereen toegankelijk is. Ze zeggen 'wie dit ontkent, zou iets vergelijkbaars moeten reproduceren'. In feite zouden we duizend soortgelijke producten kunnen reproduceren van het werk van retorici, welsprekende sprekers en dappere dichters wiens formules accurater en korter zijn. Ze kunnen hun bedoelingen beter communiceren en hun rijmende proza ​​heeft een beter ritme. Bij God, wat je ons vertelt is geweldig! Ze praten over een boek dat oude mythen opsomt en tegelijkertijd vol tegenstellingen is en geen waardevolle informatie of verklaringen bevat. Zeg dan: 'Maak iets vergelijkbaars!' "

Hij was een pionier op het gebied van oogheelkunde en onderscheidde eerste mazelen en pokken als verschillende ziekten. Als alchemist staat Razi bekend om zijn studies over zwavelzuur en de ontdekking van alcohol; hij was een uitstekende chirurg en gebruikte opium als verdovingsmiddel. Al-Razi bespreekt een methode voor het conserveren van lijken. Voor dit doel werden de darmen verwijderd, de lichaamsholten uitgewassen met azijn en spiritus, en vervolgens het lichaam gevuld met zout. Deze methode werd tot de moderne tijd toegepast.

Razi werd de hoofdarts van de ziekenhuizen in Bagdad en Rey. Hij legde speciale nadruk op genezing en preventie door gezonde voeding, die volgens hem opnieuw de mentale toestand beïnvloedde.

Avicenna (Ibn Sina) (980-1037)

Abu 'Ali al-Husayn ibn Sina is in Europa bekend onder de gelatiniseerde naam Avicenna. Hij werd geboren in 980 na Christus in Afshaneh, in de buurt van Bukhara. Avicenna schreef ongeveer 450 werken uit de natuurkunde tot de filosofie, bie de sterrenkunde, wiskunde, logica, poëzie en de geneeskunde, met inbegrip van de "Canon van Geneeskunde", een encyclopedie die ons begrip van het menselijk lichaam versterkt en de interne processen voor altijd veranderd. Dit meesterwerk van wetenschap en filosofie - of metafysica - bleef zeshonderd jaar standaardwerk in medische studies.

Zijn canon van geneeskunde is een immense studie van meer dan 1 miljoen woorden. Hij schetst ook de oorzaken van ziekten en de oorzaken van goede genezingen. De canon bevat een verscheidenheid aan unieke bijdragen, zoals de besmettelijke aard van ziekten zoals tuberculose. Dit lijkt vandaag vanzelfsprekend; Maar zelfs in de pestgolf, 300 jaar na de dood van Avicenna, wist de Europese geneeskunde niet dat epidemieën van persoon tot persoon werden overgedragen. Avicenna blijft bespreken hoe ziekten zich verspreiden over water en aarde. Andere hoofdstukken van de Canon zijn gewijd aan, bijvoorbeeld, medicamenteuze behandeling, anatomie, psychologie en chirurgie.

Naast filosofie en geneeskunde omvat het werk ook teksten over astronomie, alchemie, geografie en geologie, islamitische theologie, logica, wiskunde, natuurkunde en poëzie.

Avicenna wordt beschouwd als de vader van de moderne geneeskunde omdat hij waardevolle inspanningen leverde om klinische proeven te introduceren en medicijnen experimenteel te testen. Hij ontwierp ook een praktisch handboek voor praktische experimenten om de effectiviteit van natuurlijke geneeswijzen te ontdekken en te testen. Hij somde de vier temperamenten op: twee van de elementaire kwaliteiten, warm en koud, waren actief, en twee waren passief, droog en vochtig. Gezondheid betekent daarom dat de kracht van alle temperamenten in balans is. Op basis hiervan ontwikkelden de artsen van zijn tijd verschillende methoden om ziekten te genezen.

Avicenna ontdekte niet alleen de bloedbaan; Hij visualiseerde ook nauwkeurig de interne organen - bijvoorbeeld de baarmoeder. Volgens de Koran was het een doodzonde om het menselijk lichaam te openen, omdat dat de mens in dezelfde positie zou plaatsen als de Schepper. Avicenna zou waarschijnlijk het verbod verbreken en in het geheim lijken ontleden.

Er groeien duizenden planten in Iran en veel daarvan zijn endemisch. Avicenna kende er veel van: Iraanse lavendel hielp tegen maag / darmaandoeningen; de arend genas longontsteking en jicht; de hars van de Astágalus-boom hielp tegen verkoudheid; de Perzische ui ziet er antibacterieel uit. Avicenna gebruikte de bittere amandel tegen nierstenen.

De in het Latijn vertaalde Avicennas plant stimuleerde de markt voor Iraanse medicinale kruiden in Europa. Via Syrië bereikten ze Venetië en van daaruit naar Centraal-Europa. Hier aangekomen waren ze waardevoller dan goud.

Stagnatie tussen de Safavids

De Iraanse geneeskunde was in de Middeleeuwen superieur aan de Europese geneeskunde en werd als een rolmodel beschouwd. Het had de politieke omwentelingen overleefd en zelfs geëvolueerd. De buitengewone rol van de Perzische geneeskunde (en wetenschap) sinds de oudheid had twee belangrijke redenen: het zoroastrisme en de infastructuur van het Perzische rijk. De Zarathoesters hadden sanitatie en wetenschappelijk onderzoek verhoogd tot de rang van religie; het Perzische rijk had unieke toegang tot kenniscentra van de antieke wereld: Egypte, Mesopotamië en India - met contacten met China en Griekenland.

Hoewel de Arabische veroveraars de islam introduceerden, begon hun islamitische heerschappij de Perzische traditie te onderdrukken. Na aanvankelijk echter de Zoroastrische rituelen te hebben vervolgd en bibliotheken te hebben vernietigd, maakten ze gebruik van de Perzische wetenschap toen zij hun heerschappij vestigden - onder islamitische zegel en in het Arabisch.

De Perzische kennistraditie bleek buitengewoon zwaar te zijn. Ze was getuige geweest van de gewelddadige verandering van verschillende dynastieën en de kaliefen waren even afhankelijk van Perzische geleerden als hun oude voorgangers. Zo werd de Perzische traditie bewaard onder de heerschappij van de islam en daarmee ook de kennis van het oude Griekenland, Mesopotamië en zelfs Egypte, die verloren waren gegaan in Europa in de onrust van de migratie van mensen en onder het katholieke dogma. Onder de heerschappij van de Mongolen was het niet anders; de nieuwe heersers uit de steppen van het Oosten handelden genadeloos in hun invasie van de islamitische wereld; ze waren verantwoordelijk voor wat waarschijnlijk de grootste genocide van het land was in die tijd - maar ze waren tolerant in culturele aangelegenheden, en de Perzische geleerden herstelden snel hun intellectuele onderbouwing.

Maar in de vroegmoderne periode stagneerde de Perzische geneeskunde. De Safavids kwamen aan de macht in de 16e eeuw, en zij behoorden tot de sjiieten. Om zich te onderscheiden van hun Ottomaanse vijanden, verhieven ze de Zwölferschia tot de staatsgodsdienst. De vroege islam had al gevochten tegen de traditie van Zarathoestra en daarmee was het traditionele medicijn onlosmakelijk met elkaar verbonden. Maar ze was in staat om zichzelf te herbouwen onder het nieuwe teken. Niet alleen verwees Moslim de Zoroastriërs (evenals Joden en Christenen) naar de ondergeschikte posities, maar één islamitische school, de Sjia, onderdrukte de andere, de Soennieten. Daarom emigreerden Iraanse soennieten in grote aantallen, vooral geleerden en onder hen vele artsen. Vanaf dat moment werkten ze voor de liberale mogul van India, liberaal in vergelijking met de sjiitische juristen. In de Safavid-periode bleef Hakim echter in Iran werken, dus het Iman Reza-ziekenhuis bloeide en hun artsen beschreven de effecten van talloze medicijnen.

De geografische locatie bood niet langer het voordeel als een interface tussen de geavanceerde beschavingen van de oudheid en de middeleeuwen: de sjiieten waren ook een minderheid in de islam, en de focus op de sji's isoleerde de iraans politiek en vernietigde de overdracht van kennis. Terwijl Avicenna en Razi voorstander waren van verlichte opvattingen, waarachter het vroegere Europa ver achter was, ontstond de verlichting van de 18e eeuw vanuit Europa en sijpelde op specifieke punten Iran binnen..

Hoewel hij imperialistisch was in de 19e eeuw, bleef Iran soeverein, maar werd tegelijkertijd geïsoleerd. De Britten regeerden over India en de kust van de Perzische Golf; in het noorden stond het Russische rijk, en Iran was afgesloten van de modernisering. Iraniërs reisden nu naar Europa en vergeleken de industriële samenlevingen aldaar met het "achterlijke" Iran.

Moderne geneeskunde in Dar al-Fonun

De vierde Quajar-koning, Naserad Din Shah, regeerde van 1848-1896. Hij wilde Iran moderniseren en zijn minister Amir Kabir zou de nodige maatregelen moeten nemen. In 1851 richtte Amir Kabir het eerste moderne instituut voor hoger onderwijs op, het zogenaamde "Dar al-Fonun", het Huis van Technologie. Een van de onderwerpen was medicijnen; Tegenwoordig wordt de toen gevestigde studie beschouwd als de belangrijkste stap om de moderne geneeskunde in Iran te introduceren. Aanvankelijk werden de studenten in Dar al-Fonun vooral opgeleid door Oostenrijkers, met de hulp van lokale tolken. Al in 1860 waren de docenten van de medische faculteit multinationaal.

Dus, Europese artsen onderwezen in het Huis van Technologie, dus Iraanse artsen leerden westerse geneeskunde en schreven boeken over moderne geneeskunde die in het Westen werd beoefend. Onder de artsen in Dar al-Fonun, Dr. Johan Louis Schlimmer, een Nederlandse arts. Geboren in 1819, studeerde hij af aan de Medische Universiteit van Leiden. In 1849 kwam hij naar Iran en werd naar Talesh gestuurd. Daarna werkte hij in Rashat, de provincie Guila in het noorden van Iran, waar hij enkele jaren wijdde aan de behandeling van melaatsen. In 1855 werd hij de plaatsvervanger van Dr. med. Jacob Eduard Polak (1818-1891) in Dar al-Fonun; de Oostenrijker werkte daar als medisch docent. Slechter werkte tot 1864 in het college, eerst in het Frans, later leerde hij Perzisch en onderwees de studenten in hun moedertaal. Hij onderzocht ziekten zoals lepra en cholera en was verantwoordelijk voor de klinische opleiding van medische studenten in het staatsziekenhuis, dat werd gebouwd in 1852.

De Iraanse Mirza Reza Mohandes heeft het instituut gepland en de architect Taqi Khan Memar-Bashi heeft het gebouwd onder toezicht van Quajariprinzen Bahram Mirza. Deze omvatten een theater, een bibliotheek, een cafetaria en een uitgeverij. Maar in 1930 liet Mirza Yahya Khan Qaragozlu het vernietigen en herbouwen - in een Russisch ontwerp.

Het medicijn van vandaag in Iran

In 1849, met de oprichting van Dar-al-funun, begon een nieuw tijdperk van de Iraanse geneeskunde. Tegen de tijd dat Teheran University werd opgericht, was Dar-al-funun het enige moderne medische centrum in het land. In 1925 oefenden er 650 getrainde Hakim beoefenaars daar in Iran. In 1938 werd de Teehan University School of Medicine opgericht en Iraanse afgestudeerden kwamen terug van de medische scholen in Europa. Aldus vond Iran de verbinding met de moderne specialisaties en de reeds op "apparaten" gebaseerde praktijk. Het Pahlavi-ziekenhuis (nu het Iman Khomeini-ziekenhuis) bouwde ruimtes voor endocrinologie en metabolisme.

In de decennia na de islamitische revolutie in 1979 verdubbelde de bevolking van Iran, maar het aantal universiteiten en studenten vertienvoudigde. Alle buitenlandse artsen in de klinieken werden vervangen door jonge Iraanse afgestudeerden. Ondanks de moeilijke omstandigheden, een acht jaar durende oorlog met Irak, politieke hersenspoeling, de uitsluiting van Iraanse wetenschappers in internationale tijdschriften en de sancties van de westerse wereld, die noodzakelijke technische uitrusting ontbraken, ontwikkelde de medische wetenschap zich in Iran..

Iraanse artsen

Arts is een zeer erkend beroep in het hedendaagse Iran. Dit is deels te wijten aan de historische omvang van de Perzische geneeskunde, maar ook aan de, in vergelijking met West-Europa, enorme sociale problemen. Arts zijn betekent de zekerheid van een goedbetaalde baan en deel uitmaken van de educatieve elite. Alleen de besten worden toegelaten tot de medische school en wie als arts op gaat, heeft ook een uitgebreide opleiding gevolgd. Het niveau van universiteiten in Iran is hoog en veel Iraniërs studeren ook in het buitenland.

Het aantal artsen onder burgers met een Iraanse allochtone achtergrond is erg groot: in Oostenrijk bijvoorbeeld is elke 13e afgestudeerde Austroiran een student geneeskunde.

Veel internationaal bekende artsen komen uit Iran, bijvoorbeeld prof. Samii in Hannover, die microchips aan zenuwcellen koppelde en zo dove mensen in staat stelde om te horen. Nu onderzoekt hij methoden die de verlamming moeten genezen. Ook in Hannover Azmi en Dr. Rahimi, die nieuwe chirurgische methoden heeft ontwikkeld die amputaties voorkomen. De Iraanse artsen stichtten in 1961 de "Vereniging van Iraanse artsen en tandartsen in de Bondsrepubliek Duitsland" (VIA). (Somayeh Ranjbar)

Referenties:

http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0149763401000252

http://www.sid.ir/en/vewssid/j_pdf/5066620120302.pdf

http://www.iranreview.org/content/Documents/_Academy_of_Gundishapur.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Avicenna

www.sciencemuseum.org.uk/broughttolife/people/alrazi.aspx

http://www.cais-soas.com/CAIS/Geography/gondi_Shapur_medical_school.htm