Delen:
Weerwolven en ziekten
Het gebruik van zalven had een echte achtergrond, omdat lingonberry-albums bijvoorbeeld een hallucinogeen effect hebben, waardoor schemering optreedt en de lichaamsperceptie zodanig verandert dat de persoon in kwestie denkt dat hij een vacht op de huid draagt. Evenzo kunnen preparaten die hemlock, vliegenzwam of henbane bevatten, intense en ongeremde trance-toestanden veroorzaken. Belladonna veroorzaakt sterke hallucinaties. Het was ook bekend als Wolfberry, een associatie tussen wolf en waanzin. Het gebruik van Eisenhut vermindert de sensatie op de huid, "alsof u een jas draagt". Eisenhut verschijnt in verband met wolven.
Een ziekte die wordt opgelopen door wolven en mensen en wordt overgedragen door wolven en mensen is hondsdolheid. De aard ervan als een infectieziekte was onbekend tot de 19e eeuw. Sterker nog, de weerwolf in sommige gevallen, dus in 1445 bij Keulen, "enige" hondsdolle wolven, die toen ook niet als getransformeerde mensen werden beschouwd. Haar beten werden met goddelijke zegen behandeld.
Het nabije oosten verwijst naar verbindingen tussen hondsdolheid en transformationele ideeën. Het Arabische woord "kaleb" betekent rabiës, maar ook "hondmutatie" en symptomen zoals woede zijn analoog aan het weerwolf-toegeschreven gedrag. In Europa heette rabiës Hundswut. De voorstellingen van demonische wolven in de vroegmoderne tijd leek meer rabiate dan gezonde wolven: Ze zijn over en opknoping omschreven als agressief alle andere levende dingen uit zijn mond tong en sprankelende ogen. Ze vallen dorpen binnen en tonen geen angst. De wolven van de vroegmoderne tijd hadden echter de mens leren vrezen, ze trokken zich terug en vermeden menselijke nederzettingen. In feite vallen gezonde wolven bijna nooit mensen aan, maar hondsdolle wolven wel. Hondsdolheid dieren verliezen hun menselijke angst. Er zijn geloofwaardige tradities van wolven met hondsdolheid die dorpen tegenkwamen en alle dieren bijt die hen kwamen opzoeken.
Hebben de verhalen van weerwolven hun oorsprong in bepaalde ziekten? (Afbeelding: rudall30 / fotolia.com) Het verloop van rabiës bij de mens is vergelijkbaar met het uiterlijk van de dieren, met name wolven: In de eerste fase, worden ze nerveus en geïrriteerd, na ongeveer 3 dagen dan agressief en spit, bijten, schoppen en schreeuwen om hulp. De verlamming die optreedt tijdens het verloop van de ziekte veroorzaakt dat de lippen omhoog worden getrokken en de tanden blootleggen. De spraakverlamming leidt tot vocalisaties, die werden geïnterpreteerd als Rougemont - huilen of blaffen. Andere symptomen zoals seksuele hyperactiviteit en bloederig speeksel doen denken aan weerwolven.
De arts Joseph Claudius Rougemont meldde in zijn in 1794 gepubliceerde 'Treatise on the Hundswuth' dat het gedrag van rabiëspatiënten werd gelijkgesteld aan het gedrag van hondsdolle honden en wolven. Het verband tussen een dierenbeet en de inkomende hondsdolheid werd echter gemaakt, wat leidde tot het idee dat hij een weerwolf zou worden die door een wolf werd gebeten. Ook past het geloof in het volksgeloof dat een weerwolf zou worden, het vlees dat wordt gegeten door dieren die door een hondsdolle wolf of een weerwolf zijn verscheurd, in dit interpretatieschema. Een virustransmissie is ook mogelijk op deze manier en de betrokkenen kunnen ziek worden met hondsdolheid. De symptomen bij hondsdolle mensen wiens gemoedsveranderingen tussen hyperactiviteit en totale wanhoop zijn ook beschreven als typisch gedrag van "weerwolven." Dit geldt ook voor de 'hydrofobie', die zich manifesteert als een panische staat van opwinding en wordt veroorzaakt door de visuele perceptie van water dat ondanks de brandende dorst als gevolg van de slikverlamming niet kan worden gedronken. Volgens Rougemont interpreteerde "de bejaarden" de wanhoop van de zieken bij het zien van water als angst om het beeld van een hond als een spiegelbeeld te zien.
De spastische samentrekkingen werden geïnterpreteerd als een veronderstelling van hondengedrag, zegt Rougemont. Een andere gedurfde interpretatieve benadering maakt een associatie tussen 'weerwolfisme' en hondsdolheid logisch. Het risico op besmetting met een wolfbeet is enorm, omdat de zieke wolf diepere wonden scheurt dan een geïnfecteerde vos, een geïnfecteerde kat of vleermuis. Het verschijnen van een wolf in een dorp, zelfs in de letterlijke zin van het woord, was een gebeurtenis in historische tijden en indrukwekkender dan een pittige besmette kat. Er zijn ook de veel meer voorkomende hondsdolle honden en of ze werden onderscheiden in geval van twijfel door wolven, is twijfelachtig. Hier zijn we op het gebied van speculatie dat ik zou willen uitbreiden.
Een indicatie is de traumatisering van de zieken. In Vaulargeot heeft een wolf in 1783 verschillende mensen gedood. Drie werden ziek met hondsdolheid. De patiënten waarschuwden voor hun eigen woede en ontwikkelden fantasieën over hongerige wolven. De hondsdolheidsbehandeling vertoont een nauwe relatie met weerwolfmythen. De wolfskers zouden de transformatie van wolven tot stand moeten brengen en ook tegen hondsdolheid moeten beschermen. Lijders moeten worden genezen door een wolvenvacht te gooien. Wolfsleber zou hondsdolheid moeten genezen.
Sommige artsen en dierenartsen hebben de neiging om eenzijdig verkeerd geïnterpreteerde ziekten te zien in de geschiedenis van de mythe. Aan de andere kant spreekt het dat zelfs de artsen van de vroegmoderne tijd een onderscheid maakten tussen de duivelse weerwolftransformatie en de insania lupicana. De waanidee om een wolf te zijn werd al vroeg beschouwd als een onafhankelijke ziekte. De ziekte rabiës stond al sinds de oudheid bekend als geleerde geneeskunde. De kennis van de artsen bereikte zelden de mensen en ziekten kregen een magisch aspect. Magisch denken keert logischerwijs terug naar dezelfde oorsprong als op dezelfde manier herkend gedrag. Het is dus mogelijk dat hondsdolheid ervaringen vloeiden in weerwolf verhalen. In een wereld beeld waarin ziekten van demonen zou kunnen worden veroorzaakt, was er de duivel kon wolven onheil maken van geest en de dagelijkse realiteit stroomde met elkaar Hexenglaube zijn, is een veel voorkomende ziekte die door wolven op mensen, meer dan een bijzaak.
Rougemont portretteerde de wreedheid van menselijke hondsdolheid in mededogende woorden: (...) De stuiptrekkingen komen vaak met aanvallen. Door zulke gewelddadige marteling zeer verzwakte patiënten vaak zie met plezier teller ogenblik dat zijn zo verdrietig bestaan gestemd, maakt meestal door gewelddadige spasmen, een einde maken aan "Behandeling van hondsdolheid patiënten door de bevolking en de autoriteiten het eens met de behandeling van vermeende weerwolven .: Tot de 19e eeuw werden rabiëspatiënten gestikt, verdronken, verbrand of gedood. In het geval van geen ziekte, werd euthanasie net zo regelmatig beoefend als bij rabiës tot de moord op geesteszieken in het nationaal-socialisme. Helaas is het bewijs voor overlappende rabiës en weerwolfisme slecht.
Naast rabiës worden andere lichamelijke ziekten beschouwd als een bespreking waard voor de ideeën van de weerwolf. In het bijzonder wordt de porfyrie genoemd, die slechts zeer zelden voorkomt en in zoverre alleen kan worden beschouwd als een beperkte verklaring voor het wijdverbreide geloof in weerwolf. In Porphyriekranken het gaat om de vernietiging van het tandvlees, waardoor de tanden ziet er geweldig uit als die van roofdieren, droogt de huid en breekt, verstijven de gewrichten, vingers schering en ze kunnen alleen 's nachts naar het huis te verlaten, omdat hun lichaam het daglicht niet kunnen verdragen. Aangezien dit symptoom van de ziekte wordt gecombineerd met ondraaglijke pijn, brullen en gillen de patiënten, zodat over het geheel genomen het idee dat er een transformatie van de wolf was niet onlogisch was, zoals het bekend was. De Werwolfforscher Peter Kremer merkte echter op dat de porfyrie onbekend was, wat de stem van de weerwolfagenda's betrof. Het gevaar bestaat dat er te veel rationaliteit wordt geprojecteerd in vroegere tijdperken.
Psychiatrische stoornissen waren op zijn minst vroegmoderne artsen bekend en zij onderscheiden de weerwolven ervan. Van de geestelijke ziekte psychose, epilepsie, schizofrenie en autisme zijn die waarvan de symptomen zijn vergelijkbaar met de "Werwolfismus" zeer: epileptica vallen (aura) in een trance-achtige toestand voordat ze een fit. Schizofrenen hebben het gevoel gescheiden te zijn van hun lichaam en dingen te doen die ze niet kunnen beheersen. Autisten isoleren zichzelf zoveel mogelijk uit de omringende menselijke samenleving en leven in hun eigen wereld. Sommigen van hen schreeuwen of huilen. Bij psychose verdwijnt de grens tussen externe realiteit en innerlijke ervaring, tussen tijd en ruimte, beelden van het onderbewustzijn en de materiële werkelijkheid. De huidige psychiatrie kent een ziekte lycorexia waarbij de zieken denken dat ze wolven of honden zijn. Sommige van deze ziekten werden in verband gebracht met wolven - de tong van wolven werd gebruikt als een remedie tegen epilepsie. Het uitroeien van het hart van een wolf zou epilepsie abrupt moeten genezen.
Zowel in het alcoholdeligium als in de cocaïne rush vertellen gebruikers dat ze "kleine dieren" op hun huid hebben gevoeld, hun huid hebben laten schilferen. Van fixeerders is bekend dat ze het effect hebben dat ze hun huid breken wanneer het effect van heroïne afneemt. Tot extreme mentale toestanden, teweeggebracht door ondervoeding, ontstonden drugsachtige stoffen in het vroege moderne tijdperk in het voedsel, zoals de ergot, bilbes in alcoholische dranken.
Mentale ziekten geassocieerd met extreme toestanden zoals mania maken nogal vormen een vervormde element shamaanse dierlijke transformatie. In de weerwolf mythe dergelijke omstandigheden kunnen worden opgenomen. Het probleem is om de beweringen in de weerwolf processen gedeeltelijk of in het algemeen te combineren met analoge ziekten, echter: Waarom moet gewoon geesteszieken mensen met een "weerwolf" symptomen met of geesteszieken die zichzelf weerwolven beschouwd, zijn objecten van de heksenprocessen geweest? Dit kon alleen het geval zijn als iemand aanbood 'een voorbeeld te stellen'. In het schema van sociale discipline passen dergelijke beschuldigingen van geesteszieken niet.
Om deze reden is de bespreking van Rudolph Leubuscher in zijn 1850 gepubliceerde paper "Op de weerwolven en dierlijke transformaties in de Middeleeuwen" is twijfelachtig. Voor Leubuscher was waan een wolf, een uitdrukking zijn van "wildheid van de geest." De verbeelding om een wolf, zet Leubuscher met kannibalistische neigingen, incest wensen, aasetende en necrophiliac symptomen identiek. Leubuscher herkende meteen een hele lijst ziekten die overeenkwamen met het stereotype van de weerwolf in de heksenproef. Wat we ervaren is de verschuiving van interpretatieve kracht van theologie naar wetenschap. In de 19e eeuw was het noodzakelijk om voor alles een rationele verklaring te vinden. De uitsluiting van de "woeste, barbaarse, heidense", de minachting van de natuur ten opzichte van de beschaving bleef. De laatste veroordeelde weerwolven gingen niet naar de brandstapel in de 18e eeuw, maar naar het gekkenhuis.
Zoals burgerlijke wetenschappers Leubuscher nam de beschuldigingen in de heksenprocessen serieus en keek naar de verdachte vanaf het begin als geestelijk ziek, maar was niet in staat om de inaugurele functie van de heksenprocessen kritisch uitdagen. Hier spreekt de burger die loyaal is aan de staat, voor wie wat buiten is of zelfs tegen de bestaande regel is, wild is. De term wildheid impliceert voor de burger van de 19e eeuw iets dat moet worden teruggevorderd, opgeruimd en gesorteerd. De interpretatie van de heksenpoging, het duivelpact, werd nu als verkeerd beschouwd - maar niet de basisveronderstelling dat de slachtoffers "schuldig" waren.
Zelfs na de Franse Revolutie, de weerwolf bleef in leven als een metafoor voor ongewenste sociale omstandigheden: Zelfs Karl Marx genoemd in de "Kritiek van de politieke economie" te willen om de weerwolf te verslinden als synoniem voor de onverzadigbare hebzucht van de kapitalisten, de aarde samen met hun inwoners. De weerwolf was niet langer een realiteit, maar een allegorie, een metafoor, een satire. De dierlijke transformatie van de sjamaan was aangekomen in de kunstsectie.
vooruitzicht
De weerwolfachtervolging van de vroegmoderne tijd moet niet worden afgedaan als atavistisch bijgeloof. Centra voor heksenjacht waren niet de meest achterlijke, maar de meest geavanceerde regio's van Europa. Geen boeren in het achterland, maar intellectuelen hebben het instrument van de processen ontwikkeld. De weerwolfmythe leeft voort: na de Eerste Wereldoorlog werden horrorverhalen verteld in het oude centrum van Hannover. Een weerwolf zou kinderen moeten verslinden in donkere kelders. Er gingen geen geruchten: Fritz Haarmann vermoordde 27 jongens. Hij beet de strot van sommigen en staat bekend als de "weerwolf van Hannover". De nazi's gebruikten de term in een soortgelijke griezelige context: ze wilden van streek zijnde adolescenten gebruiken als 'weerwolven' tegen de geallieerden. Hedendaagse neo-nazi's noemen zichzelf - als derivaat - hars van weerwolven. Wolven verslaan echter geen honkbalknuppels in de buurt, noch vuren ze huizen van mensen af. Het dier wordt hier misbruikt om zijn eigen wreedheid te rechtvaardigen.
Met de ziel die dwaalt door de onzichtbare wereld in dierlijke vorm, hebben dergelijke wreedheden niets te maken. Niet met de wolf. Maar wolvenmythen, die geen mens noch wolven schaden, blijven bestaan: boeren in Papenburg kennen de wereldhond, die 's nachts over de hei dwaalt. In de RPG "Weerwolf - De Apocalyps" speel je een weerwolf als een personage. De weerwolf lijken noch geografisch noch biologische grenzen van de wolf verontrustende: Near Fortaleeza in Brazilië nu levende mens, het bijzondere is overkomen: hij zag de Wolf Man! En in de film Howling III maken baggies het binnenland van Australië onveilig. (Dr. Utz Anhalt)